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31-文献通考-元-马端临-第551页
执衡，司夏；少乘兑，执矩，司秋；颛顼乘坎，执权，司冬；黄帝乘坤、艮，执绳，司下土。《素问》谓春阳气柔而中矩；秋阴升，阳气降，有高下而中衡；冬阳气居下而中权。”然则魏相言五帝之所司，则是言五帝之所执，以夏为衡，以秋为矩，则误矣）。果以是为五帝，则前此其无司四时者乎？古者，祀五帝必配以五人帝，从以五人臣。《月令》之五人臣：春句芒，夏祝融，中央后土，秋蓐收，冬元冥（《春秋传》曰：“少氏有四叔：曰重，曰该、曰，曰熙。重为句芒，该为蓐收，及熙为元冥。颛顼氏有子曰黎，为祝融。共工氏有子曰句龙，为后土。”然即太、少，以春秋之气言之也；炎帝，以火土之性色言之也。万物之象句芒於春，而其气祝融於夏，其荣也以秋而蓐，其发也以秋而收；色以冬而元，体以冬而冥，后土居中央以君之。此五人帝、五人臣命名之不同也）。春、夏、秋、中央之臣皆一人耳，而冬有与熙者，盖冬於方为朔，於卦为艮，於肾有左、右，於器有权、衡，於物有龟、蛇，於色有青、黑，则官有、熙，宜矣。司马迁不纪少，以黄帝、颛顼、高辛、唐、虞为五帝；孔安国以少昊、颛顼、高辛、唐、虞为五帝，其说与四时五行之理不合，当以《月令》为正。”
程子曰：“六天之说，起於谶书，郑元之徒从而广之，甚可笑也。帝者，气之主也，东则谓之青帝，南则谓之赤帝，西则谓之白帝，北则谓之黑帝，中则谓之黄帝。岂有上帝而别有五帝之理？此因《周礼》言‘祀昊天上帝’，而後又言‘祀五帝亦如之’，故诸儒附此说。”又曰：“六天之说，正如今人说六子，乾坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一体耳，学者大惑也。”
《朱子语录》曰：“问：‘而今郊祀也都祀许多帝。’曰：‘《周礼》说上帝，是总说帝；说五帝，是五方帝；说昊天上帝，只是说天。郑氏以昊天上帝为北极，看得不是恁地。北极星只是言天之象，且如太微是帝之庭，紫微是帝之居。紫微便有太子、后妃许多星，帝庭便有宰相、执法许多星。又有天市，亦有帝座处便有权、衡称斗星。’又问：‘今郊祀也祀泰一。’曰：‘而今都重了。汉时泰一便是帝，而今添了帝多，都成十帝。如一国三公尚不可，况天而有十帝？’”
杨氏曰：“愚按程、朱二先生之言，则天帝一也。以一字言，则祀天、飨帝之类；以二字言，则格於皇天、殷荐上帝之类；以四字言，则惟皇上帝、昊天上帝、皇天上帝之类；以气之所主言，则随时随方而立名，如青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝之类。其实则一天也。是以前乎郑康成，如郑众、如孔安国注《书》，并无六天之说；郑康成後出，乃分为六天，又皆以星象名之，谓昊天上帝者北辰也，谓五帝者太微宫五帝座星也。夫在天成象，在地成形，草木非地，则星象非天，天固不可以象求也。以象求天，是何异於知人之有形色、貌象，而不知其有心君之尊也？况又附以纬书，如北辰曰耀魄宝之类，缪妄不经，莫此为甚！且郑於此章注云：‘皇天上帝亦名昊天上帝’。既已知其为一矣，及考《月令》季夏、季冬两处有皇天上帝之文，郑氏又析而为二，以皇天为北辰耀魄宝，以上帝为太微五帝，随意曲说，前後乖违，以此释经，有同儿戏，是以王肃群儒引经传以排之。至晋泰始初，始合六天为一，而并圜丘於郊，似矣，然又谓五帝非天，而用《家语》之文，谓太、炎帝、黄帝、五人帝之属为五帝，则非也。夫有天地则有五行、四时有五行四时则有五帝，帝者，气之主也。《易》所谓‘帝出乎震’之类是也。果以五人帝为五帝，则五人帝之前，其无司四时者乎？郑则失矣，而王亦未为得也，夫祀天、祀五帝，皆圣人制礼之条目，非如郑氏分天以为六也。天犹性也，帝犹心也，五帝犹仁、义、礼、智、信之心，随感而应者也。是故‘四圭有邸，以祀天、旅上帝’。祀天专言天者，尊天之辞也；有故而祭则曰‘旅’，所以听命於帝，以主宰言之也。‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。’昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四时者也；祀五帝於四郊亦如之，所以致四时生物之功也。圣人制礼之条目，各有深意，其实则一天也。”
右诸儒言祀天、祀帝之名称。
《曲礼》：“天子祭天地。”疏曰：“天子祭天，其天有六。祭之，一岁有九：昊天上帝，冬至祭之，一也；苍帝灵威仰，立春之日，祭之於东郊，二也；赤帝赤怒，立夏之日，祭之於南郊，三也；黄帝含枢纽，季夏六月土王之日，亦祭之南郊，四也；白帝白招拒，立秋之日，祭之於西郊，五也；黑帝汁光纪，立冬之日，祭之於北郊，六也；王者各禀五帝之精气而王天下，於夏正之月，祭於南郊，七也；四月，龙星见而雩，总祭五帝於南郊，八也；季秋大飨五帝於明堂，九也。”
孙宣公曰：“岁九祭皆主於天，至日圜丘，正月祈，五时迎气，孟夏雩，季秋飨。惟至日其礼最大，故称曰‘昊天上帝。’”
程子曰：“古者，一年之祭天甚多，春则因民播种而祈，夏则恐旱而大雩，以至秋则明堂，冬则圜丘，皆人君为民之心也