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31-文献通考-元-马端临-第645页
之属配焉。亦云帝，从其号（天至尊，物不可以同其号，亦兼称上帝，上得包下。五行佐成天事，谓之五帝，以地有五行，而其精神在上，故亦谓之上帝。黄帝之属，故亦称帝，盖从天五帝之号。故王者虽号称帝，而不得称天帝，而曰天子者，天子与父，其尊卑相去远矣。曰天王者，言乃天下之王也）。昔少氏之子有四叔，曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金木及水，使重为句芒，该为蓐收，修及熙为元冥；颛顼氏之子曰犁，为祝融。龚工氏之子曰句龙，为后土。此五者，各以其所能业为官职（各以一行之官，为职业之事），生为上公，死为贵神，别称五祀，不得同帝（神故不得称帝也）。”康子曰：“陶唐、有虞、夏后、殷、周，独不得配五帝，意者德不及上古邪？将有限乎？”孔子曰；“古之平治水土及播殖百者众矣，唯句龙兼食於社（兼犹配也），而弃为稷神，易代奉之，无敢易者，明不可与等。故自太以降，逮於颛顼，其应五行而王，数非徒五，而配五帝，是其德不可以多也（《家语 五帝篇》）。”
杨氏曰：“愚按此章注云：‘五帝，五行之神，佐天生物者，而後世谶纬皆为之名字，亦为妖怪妄言。’夫所谓为之名字，如灵威仰而下是也。自伏羲始画八卦，更文王、夫子而後《易》道备。卦象、《文言》、《系辞》言天者详矣，何尝有此等名字？推原此说之所出，则曰《易纬 乾凿度》也，《春秋纬 文耀钩》也、《运斗枢》也，《孝经纬》文也、《钩命决》也、《援神契》也。抑不知《易》也，《春秋》也，《孝经》也，圣人何尝有一言一句如此？信乎其为妖怪妄言矣！但此章所谓‘五帝五行之神，佐天生物者’，愚恐非夫子之言，或谓《家语》王肃所作。何也？以《易》论之，乾、坤为父、母，震、巽、坎、离、艮、兑为六子，卦画固有此象矣。然《序卦》言帝出乎震，齐乎巽，自震、巽而下，皆天帝之为也。谓在天有五行，能生物则可；谓五行佐天生物，则天与五行为二矣。是以程子曰：‘不知乾、坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一体耳。学者大惑也。’”
按：五帝之祀，见於《周礼》；五帝之义，见於《家语》，其说本正大也。自秦汉废祀天之礼，而以所谓郊祀者祀於五，名曰五帝。郑康成解经，习闻秦汉之事，遂於经所言郊祀，多指为祀五帝，且据纬书为之名字，东曰灵威仰，南曰赤怒，西曰白招拒，北曰叶光纪，中曰含枢纽。於是王子雍群儒引经传以排之，而谓五帝者，太以下五人帝也。先儒杨信斋则谓：“果以五人帝为五帝，则五人帝之前，其无司四时者乎？郑则失矣，王亦未为得也。”其说善矣，然杨氏之释五帝，则以为如毛公所谓元气昊大谓之昊天，远视苍苍谓之苍天，程子所谓以形体谓之天，以主宰谓之帝之类，则五帝乃天之别名，而元未尝有所谓五帝之神也。愚谓若以为天之别名而已，则曰“帝”可矣，何必拘以五？又何必於祀上帝之外，别立祀五帝之礼乎？盖五帝者，五行之主，而在天犹五岳为五方之镇而在地也。五帝不出於天之外，而谓五帝即昊天则不可；五岳不出於地之外，而谓五岳即后土亦不可，《家语》所言尽之矣。今因疑纬书灵威仰等名字，而谓五帝之本无，因疑五帝之本无，而谓《家语》之非圣言，亦过矣。如日、月、星、宿、风、伯、雨师，皆天神之见於祀典者，经传所言昭昭也，而道家者流则以为各有名称，甚者或为之姓字，其妖妄不经，甚於纬书，儒者所不道也。然因是而疑日月诸神之本无，可乎？
三山林氏曰：“古之祭上帝与祭五帝之礼，以《经》推之，礼莫盛於周。周之祭上帝，亦曰祀天，郊祀之天、明堂之上帝，即一也。郊祀从简，为报本反始，以稷配；明堂从备，为大享报成，以文王配。稷，王业所始，文王，王业所成，从其类也。祭於郊曰天，於明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也。是故岁之祭天者四：郊於冬至，一也；明堂於季秋，一也；祈於孟春，一也，左氏谓‘郊而後耕’，并言后稷是已；大雩於龙见，一也《诗 颂》所谓‘春夏祈於上帝’是已。岁之祭五帝者五：《周礼》所谓‘祀五帝亦如之’是也，先言‘祀上帝’，次言‘祀五帝亦如之’，盖言祀青帝之礼亦如之，祀赤帝之礼亦如之，不可详数，故但曰‘祀五帝亦如之’。夫所谓‘祀五帝亦如之’者，谓大臣之赞相、有司之备具，至其圭币，则五帝各有方色，未尝与上帝混而同也。《周礼》曰礼东方，礼南方，《月令》云四立迎气，故曰岁之祭上帝者四，而祭五帝者五。若有故而旅，则不在此矣。”又曰：“愚按：祀五帝礼物、乐章，大略当与郊祀同。而亦有不同者，如《小宗伯》‘兆五帝於四郊’，乃祀五帝之位；《月令》四立之祭，乃祀五帝之时；《大宗伯》以青圭礼东方、以赤璋礼南方之类，乃礼五帝之玉；《大宗伯》‘牲、币各放其器之色’，《大司徒》奉牛牲之类，皆祀五帝之礼也。《大司乐》：‘乃奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神。’郑注云：‘天神谓五帝及日月星辰。’则祀五帝之乐也。又按《大宗伯》注疏：‘祭五天帝，以五人帝、五人神配食。’《通典》云：‘其配祭以五人帝，春以太，夏以炎帝，季夏