郊特牲》云“举角,拜妥尸”是也。后荐馔献豆笾,王乃以玉爵酌山禁闭盎齐以献尸,为五献也。后又以玉爵酌山樽缇齐以献尸,是六献也)。
朝献(朝献因朝践之樽。见前图。馀并见《四时祭礼》。《礼运疏》云,於是尸食十五饭讫,王以玉爵因朝践之樽泛齐以尸,为七献也。故郑云“变朝践”,云朝献樽相因也。朝献,谓此王尸因朝践之樽也。后乃荐,加豆笾。尸酌酢主人,主人受嘏。王所以献诸侯)。
再献 其再献用两山樽(《司樽彝》)。加笾之实,菱、芡、栗、脯、菱、芡、栗、脯。加豆之实,芹菹、兔醢、深蒲、醢、菹、雁醢、┺菹、鱼醢(菱,音陵。芡,音俭。芹,音勤。,音台。详见《祭物》)。皆有,诸臣之所昨也(昨,读为酢,声之误也。疏曰,尸酢宾长,即用樽。三酒之中,清酒以自酢,不敢与王之神灵共酒樽故也。 馀并见四时祭物。《礼运疏》云,於是后以瑶爵因酌山樽醍齐以尸,为八献也。郑注《司樽彝》云,变馈献为再献者,亦樽相因也。再献後尸。献,谓馈食时后之献也,於时王可以瑶爵献卿也。诸侯为宾者,以瑶爵酌山樽沈齐以献尸,为九献。九献之後,谓之加爵。案:《特牲》有三加,则天子以下加爵之数,依尊卑不止三加也。故《特牲》三加爵,别有嗣子举奠。《文王世子》诸侯谓之上嗣举奠亦当然。崔氏以为后献皆用瑶爵,又以九献之外加爵用璧角、璧散。今案《内宰》云,后献则赞瑶爵亦如之。郑注云,瑶爵,谓尸卒食,王既尸,后亦献之,始用瑶爵,则后未尸以前不用也。又郑注《司樽彝》云,王尸用玉爵,而再献者用璧角、璧散,可知此璧角、璧散则瑶爵也。崔氏乃云正献之外,诸臣加爵用璧角、璧散。其义非也)。周旅酬六尸(使之相酌也。后稷之尸,祭爵不受旅。疏曰,谓祭时聚群庙之主於太祖后稷庙中,后稷在室西壁,东向,为祭爵之主尊,不与子孙为酬酢,馀自文、武二尸,就亲庙中,凡六,在后稷之东,相对为昭穆,更相次序以酬也。太多主而唯云六尸者。先儒与王肃并云毁庙无尸,但有主也)。曾子曰:周礼其犹醵与(醵,其庶反,又其约反。合钱饮酒为醵,旅酬相酌似之。也王居明堂之礼,中秋乃命国醵。《礼器》)。
《通典》:将祭,前期十日之前夕,肆师告具,太宰、太宗、太史帅执事而卜日,既卜,司隶隶仆修除粪洒其庙。将祭前夕,於太庙南门之外展牲,庖人告。太宰视涤濯祭器。掌次於庙门外之东,设主人及公卿以下次幕,其尸次兼设幄(《掌次》云:“凡祭祀,张其旅幕,张尸次。”郑元云:“旅,众也。公卿以下即位所祭祀之门外以待事,为之张大幕,尸则有幄。”郑司农注云:“尸次,尸所居,更衣帐。”)次百司所供之物,皆至庙门外。司徒奉牛牲,司马奉羊牲,司空奉豕牲,每庙各一牢(案《公羊》云:“周公白牡,鲁公も冈,群公不毛。”是各牲也。)司ピ氏以夫燧取明火於日以照馔,以鉴取明水於月以加五齐(欲得阴阳之洁气也。加谓於上陈之)。笾人陈四豆之实(谓朝事之笾,馈食之笾,加笾之实,羞笾之实,名物各具前《九献》条下。)醢人掌四豆之实(谓朝事之豆,馈食之豆,加豆之实,羞豆之实,名物见前《九献》条下)。醯人共五齑、七菹、醯酱等。盐人共苦盐(颗盐),散盐(今海盐也)。小史叙昭穆之俎簋。酒正共五齐三酒,以实八樽。司樽彝共彝、黄彝(《司彝》云:“秋尝冬,用彝黄彝。”郑元云:“彝,画禾稼。黄彝,黄目樽也。”谓以黄金为目,设於樽上,以在秋,故用)。幂人共画布巾以幂之。烹人共鼎镬及太羹羹(镬,所以煮肉及鱼腊之器。既熟,乃升於鼎)。舍人共簋。甸师氏共盛及萧茅(萧茅则纳於乡师,乡师得而束之,长五寸切之,以藉祭)。凡后所陈荐玉、玉敦(对音)等物,皆九嫔共之。献尸之瑶爵等,内宰共之。天府陈国之玉镇太宝器,陈於东西序(即,《尚书》顾命者是也)。九服内诸侯及夷狄等来助祭,所贡方物珍异等,皆陈庙庭。其几筵,《司几筵》云“吉事变几(於室,馈食於堂,绎於礻方,每事易几,神事文,示新也)”。席皆以莞筵纷纯,加缫席画纯,加次席黼纯,左右玉几(纷,如绶有文而狭者。缫席,削蒲,展之,编以五采,若今合欢矣。画谓气。次席,桃枝席,有次列成文)。司服共,飨先王则兖冕,飨先公则冕。尸服亦然。凡百司所供之物,皆太史校数之,及教所当置处(《太史职》云“祭之日,执书以次位常”是)。王所乘辂,鸡人呼晨,司乐宿悬等,一如圜丘。其日夙兴,陈酒齐等室中,近北陈郁鬯,郁鬯之南陈明水,明水之南室户之内陈泛齐、醴齐、盎齐,室户之外堂上陈醍齐而已。次堂下陈沈齐,沈齐之南陈元酒,元酒之南陈事酒、昔酒、清酒(此说取《礼运》“元酒在室,醴在户,粢醍在堂,澄酒在下”之意。杨氏曰,愚按《四时祭礼》,其陈五齐之序亦当如是,但四时之祭陈之而不尽用,只用醴、盎二齐,惟祭并用五齐)。於是大宗伯出高祖以下木主,守祧出先王先公祧主,皆入太祖后稷庙中於室中。之奥西壁下,东面布太祖后稷位,尸在东,北面