左旋
《周官》朝事馈食之笾豆后荐之，加爵之笾豆内宗荐之，则加以璧散璧角亦诸臣献之可知也（卑者献以散）。士之饮礼，止於一献，而祭有三者，摄盛也。士加爵三，而下大夫加爵二者，厌降也。《书》曰大保秉璋以酢。孔安国谓报祭曰酢。盖献，始事也，酢，成事也，诸臣之於礼，成之而已，故献皆曰酢。
黄氏曰：先郑推次朝践、朝献、馈献、再献为九酌，王与后各四，诸臣一，义皆可观，存之以待作者。杨氏曰：愚按《司尊彝》所述与先郑所注，二献，朝践二献，馈食二献，朝献一献，再献三献，则九献之目也。《笾人》、《醢人》有朝事、馈食之笾之豆，则九献荐笾豆之时也。《礼运》则论九献之义也。又按四时之祭，名既不同，礼必有异，今其可见者，惟尊彝之殊用耳，於经无其文者，皆不可知也。姑据经所可见者，著之於篇。又按陈氏曰，《周官行人》上公再，而酢飨礼九献，而不预於九献；
诸侯一，而酢享礼七献，而亦不预於七献。先儒以二在九献之内，非也。盖尝考之古礼阙亡残编断简之仅存者，如祭礼有二，有朝践，有馈献，有食，此可得而如也。其礼之节文详略多寡，礼经无明文，此不可得而知者也。先郑谓二王与后各一，朝践王与后各一，馈献王与后各一，尸王与后各一，又诸臣一，为九献。求之礼经尚有明证，故先儒多从之，今固不得遽以为非。陈氏所引《周官行人》谓二在九献之外，此固有所据。谓朝践三献，馈食三献，尸三献，似亦可通。
但以诸臣之所酢为报祭，而引“太保秉璋以酢”为证，则恐不然。夫尊重而轻，如先郑谓诸臣酌以自酢，不敢与神灵共尊则可；谓诸臣以报祭於神灵而不以尊，则於理为不通矣。二说当并存之，以待作者。又按九献之礼，春祠、夏礻龠用两献尊、象尊、秋尝、冬用两著尊、壶尊。凡四时之间，祀追享朝享，谓也。用两大尊、山尊，经有明文，不待言矣。但所谓九献者，谓王及后各一，朝践各一，朝献王尸一，再献后尸一，此为八献，诸臣为宾尸一，并前八为九。
是礼也，春祠、夏礻龠、秋尝、冬、追享、朝享，莫不皆然。今经独於春祠夏礻龠言朝践、再献，秋尝冬言朝献、馈献，何也？盖互文以见义也。春夏言朝践，秋冬言朝献，欲见朝献因朝践之尊，郑注所谓“尊相因也”。春夏言再献，秋冬言馈献，欲见再献因馈献之尊，郑注所谓“亦尊相因”是也。今作二图以见之，其追享朝享别有图，见《祭礼》。
《春祠夏礻龠九献图》
《礼运疏》崔氏云四时之祭，唯二齐、三酒。二齐，醴盎也。故郑注《司尊彝》，四时祭法，但醴盎而已。用二齐者，朝践，王酌醴齐，后亦酌醴齐；馈食，王酌盎齐，后亦酌盎齐；朝献，王还用醴齐，再献，后还用盎齐，亦尊相因也。诸侯为宾，亦酌盎齐。宾长尸，酢用清酒，加爵用三酒。
二彝 鸡彝盛明水，鸟彝盛郁鬯。 二齐 献尊盛醴齐，象尊盛盎齐。 王一献（用鸟彝）。 后二献（用鸟彝）。
朝践王三献（用献尊醴齐）。后四献（用献尊醴齐）。馈献王五献（用象尊盎齐）。后六献（用象尊盎齐）。朝献王七献（因朝践献尊醴齐）。再献后八献（因馈献象尊盎齐）。宾九献（用象尊盎齐）。尸饮九，以散爵献士及群有司，皆以齿，明尊卑之等也（散，悉但反。疏曰：九献礼毕，自此以後，长宾、长兄弟更为加爵，尸又饮二，是并前尸饮九，主人乃散爵献士及群有司也。《祭统》。杨氏曰：九献之後，谓之加爵。《特牲礼》，长兄弟、众宾长及佐食有三加爵，则天子诸侯亦有加爵，《明堂位》云加以璧散是也。
又《特牲礼》云，加爵之後，有嗣子举奠，《文王世子》，谓之上嗣举奠，天子之礼，亦当然也。《礼运》。《崔氏疏》云，天子九献，鲁及王者之後亦九献，侯伯七献。朝践及馈熟君皆不献，於九献之中减二，故为七献。子男五献，亦以朝践、馈熟君皆不献，但尸一献而已。《礼器》曰，太庙之内敬矣，君亲牵牲，大夫赞币而从；君亲制祭，夫人荐盎。疏曰：侯伯、子男之君，朝践君不献，故夫人荐盎。又君亲割牲，夫人荐酒。疏曰：君亲割牲夫人荐酒者，谓荐熟时君亲割牲体，於时君亦不献，故夫人荐酒。
又按：《特牲》、《少牢》馈食之礼，主人、主妇及宾备行三献。况祭礼以馈熟为正，上而天子，下而大夫士，祭礼皆有献，今云侯伯、子男馈熟时皆无献，
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