两博鬓,冠饰以九、四凤,揄翟,青罗绣为摇翟之形,编次於衣,青质、五色九等。素纱中单,黼领,罗衤票、,蔽膝随裳色,以纟取为领缘,以摇翟为章,二等。大带随衣色,下朱里,纰其外,馀仿皇后冠服之制,受册服之。”皇太子妃冠服之制,首饰花九株,小花如大花之数,并两博鬓。揄翟,青织成为之文,为文翟之形,青质,五色九等。素纱中单、黼领,罗衤票、(衤票、皆以朱色),蔽膝随裳色,以纟取为领缘,以摇翟为章,二等。大带随衣色,下朱里,纰其外,上以朱锦,下以绿锦,纽约用青组。以青衣革带,白玉双佩,纯朱双大绶(章采尺寸,与皇太子同),受册、朝会服之。鞠衣,黄罗为之,蔽膝、大带、革带,随衣色,馀与揄翟同,唯无翟,从蚕服之。诏颁行。
高宗中兴後,皇后之服:首饰,衤韦衣、佩,绶,袜,舄,依政和新议,与皇太后同。
孝宗乾道中,中宫常服,有司进真红大袖,红罗生色为领,红罗长裙,红霞帔,药玉为坠,背子用红罗,衫子用黄红纱,裆以白纱,裙以明黄,短衫以粉红纱为之。
●卷一百十五 王礼考十
○圭璧符节玺印
虞舜辑五瑞,既月,乃曰觐四岳群牧,班瑞于群后(辑,敛。瑞,信也。公执桓圭,侯执信圭,伯执躬圭,子执璧,男执蒲璧,五等,诸侯执之,以合符於天子而验其信否也。《周礼》:“天子执冒,四寸,以朝诸侯。”郑氏注云:名玉以冒,以德复冒天下也。诸侯始受命,天子锡以圭,圭头斜锐,其冒下斜,刻小大、长短、广狭如之。诸侯来朝,天子以刻处冒其圭头,有不同者,即辨其伪也。既月尽此月。日觐,日日见也。既见之後,审之非伪,则又班还其瑞,以与天下正始也。)
程氏《演繁露》曰:“《尚书大传》曰:‘古者圭必有冒,故瑁圭者,天子与诸侯为瑞。诸侯执所受圭以朝天子,无过者复得以给,使之归国;有过者,留其圭三年(已上《御览》八百六)’。按《大传》此言必有所本。《舜典》之谓‘辑五瑞’者,即此之执圭而朝者也。辑者,敛之而上乎天子也。又谓‘班瑞于群后’者,即此之复与其圭以归者也。第其‘有过,留之三年’者,不见所出。然《大传》此言极有理也。《舜典》下文‘东巡岱宗而贽五玉,以朝’者,即与在朝而‘辑五瑞’者同理也。《正义》曰:‘五瑞本受之尧,敛而还之,谓如舜新以付改为舜臣,与之正新君之始。’此亦有理。然以上下文推之,则不通矣。四岳巡狩,皆尝敛玉而复授之矣,至五器之敛复,即是辑班之异名矣。今独於正月在都所班者为舜赐,则巡狩之所。如所复在已受新赐之後,何用再班也邪?以此知《大传》所言有理,盖分还、留两端以为赏罚也者,其说有理也。”
按:天子之所佩曰玺,臣下之所佩曰印。无玺书,则九重之号令不能达之於四海;无印章,则有司之文移不能行之於所属。此後世之事也,三代以前则未之闻。上之所以示信於下者,惟圭璧与符节而巳。封建则有圭璧。诸侯朝於天子,则执其所受之圭以合焉,所谓“天子执冒,四寸,以朝诸侯,公执桓圭,侯执信圭、伯执躬圭,子执璧,男执蒲璧”是也。徵召则有符节。掌节所谓“掌守邦节而辨其用”,典瑞所谓“珍圭以徵守,以恤凶荒,牙璋以起军旅以治兵守”是也。二者皆重器,故俱以玉为之。古者人朴俗淳,故虽有圭璧符节,而其用甚简,必大朝会、大徵发则以之示信。後世巧诈日滋,而防制益密,故玺书印章之用甚烦,而犹惧其不足以防奸,庄周所谓“焚符破玺,而民朴鄙”,盖有激也。然则圭璧盖符节玺印之类,世徒见绘礼图者绘天子、诸侯被冕服,执圭璧,遂以镇圭、桓圭以下为服饰之具;又见《尚书》有五玉、三帛、二生、一死贽之说,遂以圭璧为贽见之物。然皆非也。《舜典》“辑五瑞”之下,继之以班瑞修五礼;五玉之下,继以如五器卒乃复。盖索之以别其伪,而复还之耳。《春官 大宗伯》以玉作六瑞,以等邦国,则自王执镇圭,至男执蒲璧;以禽作六挚,以等诸臣,则自孤执皮帛,以至工商执鸡。六瑞在先,六挚在後,明圭璧非贽献之物也。故今叙符节玺印,而以圭璧先之。
《虞书》言修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复。孔注:五器,即五玉,五等诸侯所执也。三帛,诸侯世子执,公之孤执元,附庸之君执黄。二生,卿执羔,大夫执雁。一死,士执雉。五器,终则还之;三帛、生死则否。然则岂诸侯、世子以下则受其物,而於五等诸侯反无所受乎?按《周礼 小行人》:成六,瑞王用镇圭,公用桓圭,侯用信圭,伯用躬圭,子用璧,男用蒲璧。合六币,圭以马,璋以皮,璧以帛,琮以锦,琥以绣,璜以黼。此六物者以和诸侯之好。康王之诰,诸侯入应门,皆布乘黄朱,宾称奉圭兼币,盖诸侯之朝天子,有圭璧以为信、有马币以为贽,并陈於庭。圭璧则合而还之,马币则受之。至於诸侯世子以下则无圭璧,直以三帛、二生、一死效贽而巳。无璧则不言复矣,然则圭璧盖似贽而非也。《聘礼》云:以圭璋聘,重礼也。巳聘而还圭璋,此轻财而重礼之义也。盖古者朝聘皆以玉行