太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英宗为昭在左皆南面北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁说者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真宗英宗为穆在右皆南面北上何洵直图上八庙异宫引熙宁仪僖祖正东向之位顺祖宣祖真宗英宗南面为昭翼祖太祖太宗仁宗北面为穆又以晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三昭在左南面西上三穆在右南面东上为两图上之诏俟庙制成日取旨八年太常寺言诏书定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世之外应与简穆皇后祧藏于两夹室石室中十一月祔神宗神主于第八室自英宗上至宣祖以次升迁哲宗元符三年礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事于太庙殿增一室候祔庙日神主祔第九室诏下侍从官议皆如所言帝从之 【先是李清臣为礼部尚书首建增室之议至是蔡京陆佃等议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世宜以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义会清臣为门下侍郎辨说甚力京佃等议遂格不行】 徽宗即位诏仁宗神考庙永祀不祧崇宁二年诏祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室三年诏复翼祖宣祖令有司议礼部尚书徐铎言唐之献祖中宗代宗与本朝僖祖皆尝祧而复今存宣祖于当祧之际复翼祖于巳祧之后以备九庙礼无不称乃命铎为修奉使增太庙殿为十室高宗绍兴五年吏部员外郎董棻言仰惟太祖受命混一区宇推原功德所起宜于祫享之日正东向之尊仁宗时尝议太祖东向廷论佥同是以当时大祫止列昭穆而虚东向盖不敢以非受命之君而居之也暨熙宁之初僖祖以世次当祧适王安石用事议尊僖祖为始祖肇居东向士大夫皆以太祖不得东向为恨至崇宁之时宣祖当祧值蔡京用事建言请立九庙其已祧翼祖宣祖并即依旧相沿至今太祖尚居第四室遇大祫处昭穆之列今若正太祖东向之尊委合礼经太常寺丞王普又言自古群庙迭毁而太祖不迁以太祖即庙之始祖是庙号非谥号也惟我太宗嗣服之初太祖庙号巳定迨熙宁时尊僖祖为始祖百世不迁祫享东向而太祖尝居穆位则名实舛矣如以熙宁之礼为是僖祖当称太祖而太祖当改庙号然则太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永为庙之始祖祫祭则正东向之尊禘祭则迎宣祖神主而以太祖配焉帝然之于是始建太庙于临安奉迎安置七年四月筑太庙于建康以临安府太庙为启祖殿十二月祔徽宗于太庙十六年增建太庙从太常寺奏体仿在京庙制作祏室光宗绍熙五年 【时宁宗巳即位】 吏部尚书郑侨等奏请祧僖宣二祖正太祖东向之位寻立僖祖别庙以藏顺翼宣三祖之主十二月祔孝宗于太庙 【按太祖东向之议熙宁时韩维等巳力请南渡后董棻王普首建此议高宗亦以太祖开创基业始受天命祫享宜居东向之位至是郑侨等奏请遂祧僖顺翼宣四祖而正太祖东向之位此自不刊之典然其时朱子熹在讲筵独入议状条其不可者四大略以元佑大儒程颐曾是王安石之论遂以为义理人心之所同至不惮以去就争之马氏端临以朱子为胶柱鼓瑟党同伐异此可见议礼之难矣】 理宗宝庆元年四月宁宗祔庙御史台言太祖为帝者太祖之庙太宗祔于太祖为一世之庙真宗仁宗神宗高宗各有制书不祧不在三昭三穆之中则固不在九庙之数自太祖以至宁宗皇帝始为六庙合增展一室以崇升祔不当议祧于礼为合于义为安诏从之
辽
辽诸帝各有庙圣宗开泰八年建景宗庙于中京九年十二月诏中京建太祖庙制度祭器从古制兴宗重熙二十一年七月追尊太祖之祖为简献皇帝庙号玄祖太祖之考为宣简皇帝庙号德祖天祚帝干统三年十一月追尊太祖之高祖为昭烈皇帝庙号肃祖太祖之曾祖为庄敬皇帝庙号懿祖
金
金初无宗庙太祖天辅七年建宁神殿于上京以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者则曰太庙太宗天会三年十月诏建太祖庙于西京熙宗立之二年 【时仍太宗年号称天会十四年】 定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧皇统三年初立太庙于上京八年庙成海陆贞元初增广燕京旧庙奉迁祖宗神主于新都正隆中营建南京宗庙其庙制殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为闲二十有五每闲为一室庙端各虚一闲为夹室中二十三闲为十一室从西三闲为一室为始祖庙祔德帝安帝献祖昭祖景祖祧主五余皆两闲为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔世宗大定十二年议建闵宗 【后改庙号曰熙宗】 别庙礼官援晋惠怀唐中宗后唐庄宗升祔故事武灵亦合升祔 【初有司拟奏熙宗无嗣不称宗以武灵为庙号】 今庙制为七世十一室升祔武灵请用晋唐旧制增作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗巳在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议宜取圣裁十九年四月禘祔闵宗遂增展太庙为十二室二十九年世宗将祔庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是遂祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙宣宗贞佑二年迁都南京庙社诸祀并委中都时谒之礼尽废四年礼官言庙社国之大事今驻跸陪京列圣神主巳迁于此宜重修太庙社稷以奉岁时之祭按中都庙制自始祖至章祖凡十二室今庙室止十一若增建恐难卒成拟权祔肃宗主于世祖室始祖以下诸神主随室奉安从之
元
元世祖中统四年初建太庙至元元年