一日,诸卫令其属未后一刻各以其器服守壝,每门二人,每隅一人。与太乐工人俱清斋一宿焉。
陈设
前祀三日,尚舍直长施大次于外壝东门之内道北,南向。摄事,守宫设祀官、公卿以下次于东壝之外道南,北向西上焉。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次上辛、雩祀,守宫设文武侍臣次焉。于大次之前,文官在左,武官在右,俱相向。上辛、雩祀,于大次之后,俱南向。设诸祀官次于东壝之外道南,从祀文官九品以上于祀官之东,东方、南方朝集使于文官之东,东方、南方蕃客又于其东,俱重行,每等异位,北向西上。介公、酅公于西壝之外道南,武官九品以上于介公、酅公之西,西方、北方朝集使于武官之西,西方、北方蕃客又于其西,俱重行,每等异位,北向东上。其褒圣侯若在朝位,于文官三品之下。摄事无大次、褒圣等仪。上辛、雩祀同。设陈馔幔于内壝东门西门之外道北,南向;北门之外道东,西向。坛上及东方、南方午陛之东,馔陈于东门外;西方及南方午陛之西,馔陈于西门外;北方之馔陈于北门外。上辛、雩祀但有壝东方之外馔焉。
前祀二日,太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外。东方西方磬起北,钟次之;南方北方磬起西,钟次之。设十二镈钟于编悬之闲,各依辰位。树雷鼓于北悬之内,道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于悬内。柷在左,敔在右。设歌钟歌磬于坛上近南,北向,磬在西,钟在东。其匏竹者立于坛下,重行,北向,相对为首。凡悬皆展而编之。诸工人各位于悬后,东方、西方以北为上,南方、北方以西为上。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛,其坛于神坛之景地,内壝之外。方一丈,高丈二尺,开上南出户,方六尺。
前祀一日,奉礼设御位于坛之东南,西向;设望燎位于柴坛之北,南向。设祀官、公卿位于内壝东门之外上辛、雩祀则东门内,摄事亦然。道南,分献之官于公卿之南,上辛、雩祀无分献位,以下皆然。执事者位于其后,每等异位,俱重行,西向北上。设御史位于坛下,一位于东南,西向;一位于西南,东向。设奉礼位于乐悬东北,赞者二人在南,差退,俱西向。又设奉礼、赞者位于燎坛东北,西向。皆北上。设协律郎位于坛上南陛之西,东向。设太乐令位于北悬之闲,当坛北向。设从祀文官九品以上位于执事之南,东方、南方朝集使于文官之南,东方、南方蕃客又于其南,俱每等异位,重行,西向北上。介公、酅公位于中壝上辛、雩祀内壝。西门之内道南,武官九品以上位于介公、酅公之南,西方、北方朝集使于武官之南,西方、北方蕃客又于其南,俱每等异位,重行,东向北上。其褒圣侯,于文官三品之下。诸州使人各分方位于朝集使之后。摄事无褒圣已上至从祀位。又设祀官及从祀群官等门外位于东西壝门之外,如设次之式。 设牲牓于东壝之外,当门西向。苍牲一居前,又苍牲一、又青牲一在北,少退,南上。次赤牲一、黄牲一、白牲一、玄牲一,雩祀五方色牲各二。又赤牲一、白牲一上辛、雩祀无日月牲。在南,皆少退,以北为上。又设廪牺令位于牲西南,史陪其后,俱北向。设诸太祝位于牲东,各当牲后,祝史陪其后,俱西向。设太常卿省牲位于牲前,近北,又设御史位于太常卿之西,俱南向。设酒樽之位,上帝太樽二,牺樽二,山罍二,在坛上东南隅,北向。象樽二,壶樽二,山罍四,在坛下南陛之东,北向。俱西上。设配帝着樽二,牺樽二,象樽二,山罍二,在坛上于上帝酒樽之东,北向西上。五帝日月各太樽二,在第一等。上辛则五帝各太樽二、着樽二、牺樽二、罍一,在第一等,神座之左而右向,无日月以下诸座,摄事亦然也。内官每陛闲各象樽二,在第二等。中官每陛闲各壶樽二,在第三等。外官每道闲各概樽二,在坛下。众星每道闲各散樽二,于内壝之外。凡樽各设于神座之左而右向。樽皆加勺、。五帝日月以上,皆有坫以置爵。雩祀无日月以下樽,其五帝太樽牺樽各二,罍一,在第一等;五人帝牺樽各二,在第二等;五官象樽各二,在坛下。设御洗于午陛东南,亚献、终献同洗于卯陛之南,俱北向。摄仪但设洗午陛东南,北面。雩祀设亚献之洗于御东南,五官洗于樽西。罍水在洗东,篚在洗西,南肆。篚实以巾、爵。設分獻罍洗篚各於其方陛道之左,俱內向。執樽罍篚者,各於樽罍篚之後。设玉币之篚于坛上下樽坫之所。
祀前一日晡后,上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉。太史令、郊社令各常服,帅其属升,设昊天上帝神座于坛上北方,南向,席以稿秸。设高祖神尧皇帝神座雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉。于东方,西向,席以莞。设五方帝、日、月神座于坛第一等,青帝于东陛之北,赤帝于南陛之东,黄帝于南陛之西,白帝于西陛之南,黑帝于北陛之西,雩祀又设五人帝座于第二等,如五方之陛位。又设五官座于坛下东南,西向北上。无日月以下诸星位。大明于东陛之南,上辛并无大明以下位矣。夜明于西陛之北,席皆以稿秸。又设五星、十二辰、河汉及内官五十五座于第二等十有二陛之闲,各依方面,凡座皆内向。其内官有北辰座于东陛之北,曜魄宝于北陛之西,北斗于南陛之东,天一、太一皆在