,盥洗匏爵訖,升自巳陛,詣酒樽所,執樽者舉,酌泛齊,進奠於神州座前,引降還本位。谒者五人次引献官诣罍洗,盥洗讫,各诣酒樽所,俱酌醍齐讫,引献官各进奠爵于诸方岳镇海渎首座,余座皆祝史助奠,相次而毕,引还本位。又赞引五人各引献官诣罍洗盥洗,诣酒樽所酌沈齐,献山林川泽如岳镇之仪。讫,又引献官诣罍洗,盥洗讫,诣酒樽所,俱酌清酒,献丘陵以下及斋郎助奠如上仪。讫,各引还本位。武舞六成,乐止。
舞献俱毕,诸祝彻豆及赐胙、皇帝再拜、奏乐并如圆丘仪。
太常卿前奏:「请就望瘗位。」太常卿引皇帝,乐作,皇帝就望瘗位,北向立,乐止。于群官将拜,上下诸祝各执篚进神座前,取玉帛,斋郎以俎载神州以上牲体、稷黍饭、爵酒,各由其陛降坛,北行,当瘗埳西行。诸太祝以玉币馔物置于埳,诸祝又以岳镇以下之礼币及牲体皆从瘗。奉礼曰:「可瘗埳。」东西厢各六人窴土。半埳,太常卿前奏:「礼毕。」引皇帝还大次乐作,从祀群官、诸方客使、御史以下出,并如圆丘仪。其祝版燔于斋所。
銮驾还宫如圆丘仪。
祭五岳四镇四海四渎
诸岳镇海渎每年一祭,各以五郊迎气日祭之。设祭州界,已具历代祀山川篇。
前祭五日,诸祭官各散斋三日,致斋二日,如别仪。
前一日,岳令、渎令清扫内外,又为瘗埳于坛之壬地,方深取足容物。海渎则埳内为坛,高丈四尺,皆为陛。赞礼者设初献位于坛东南,亚献、终献于初献南,少退,俱西向北上。设掌事者位于终献东南,重行西面,以北为上。设赞唱等诸位于终献西南,西向北上。设献官等望瘗位于瘗埳之东北,西向。祭海渎无望瘗位。设祭官以下门外位于南门之外道东,重行西向,以北为上。祭器之数,樽六,笾十,豆十,簋二,簠二,俎三。岳渎令帅其属诣坛东陛升,设樽于坛上东南隅,北向西上。樽皆加勺,有坫以置爵。设玉篚于樽坫之所。设洗于南陛东南,北向,罍水在洗东,篚在洗西,南肆,篚实以巾爵。执樽罍洗篚者,各位于樽罍洗篚之后。
祭日未明,烹牲于厨。其牲各随方色。斋郎以豆先取血毛,置于馔所。夙兴,掌馔者实祭器。牲体,牛羊豕皆用右胖。前脚三节,节一段,肩、臂、臑皆载之。后脚三节,节一段,去下节,载上肫胳二节。又取正脊、脡脊、横脊、短胁、正胁、代胁,各二骨以并,余皆不设。簋实稷黍,簠实稻粱。笾十,实石盐、干鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼。豆十,实韭葅、醓醢、菁葅、鹿醢、芹葅、兔醢、葅、鱼醢、脾析葅、豚胉。若土无者,各以其类充之。凡祭官各服其服。三品毳冕,四品绣冕,五品玄冕,六品以下爵弁。若有二品以上,各依令。岳令、渎令帅其属入诣坛东陛,升,设岳神、渎神座于坛上近北,南向,席以莞。又实樽罍及玉。凡樽,一实醴齐,一实盎齐,一实清酒,其玄酒各实于上樽。祭神之玉,两珪有邸。祝版置于坫。岳令、渎令又以币置于篚,斋郎以豆血皆设于馔所。其币长丈八尺,各随方色。赞唱者先入就位。祝与执樽罍篚者入,当坛南,重行北面,以西为上。立定,赞唱者曰:「再拜。」祝以下俱再拜。执樽者升自东陛,立于樽所,执罍篚者各就位。祝诣坛东陛,升,行扫除于上,降,行扫除于下讫,渎则扫除埳外讫。各就位。
质明,赞礼者引祭官以下俱就门外位。立定一刻顷,赞唱者曰:「再拜。」在位者皆再拜。赞礼者进初献之左白:「有司谨具,请行事。」退复位。赞唱者曰:「再拜。」在位者皆再拜。祝跪取玉币于篚,兴,立于樽所。凡取物者皆跪俛伏而取以兴。奠物则跪奠讫,俛伏而后兴。掌馔者帅斋郎奉馔陈于东门之外。
赞礼者引初献诣坛,升自南陛,进神座前,北向立。祝以玉币东向进,初献受玉币,祝还樽所。赞礼者引初献进,北向跪奠于神座,兴,少退,北向再拜,赞礼者引初献降还本位。
掌馔者引馔入,升自南陛,祝迎引于坛上,设于神座前。当馔者帅斋郎降自东陛,复位,祝还樽所。
贊禮者引初獻詣罍洗,盥手洗爵,升自南陛,詣酒樽所,執樽者舉,初獻酌醴齊,贊禮者引初獻進詣神座前,北向跪奠爵,興,少退,北向立。祝持版进于神座之右,东面跪读祝文曰:「维某年岁次月朔日,子嗣天子某,谨遣某官某,敢昭告于东岳岱宗:维神赞养万品,作镇一方,式因春始,南岳云夏始,中岳云季夏,西岳云秋始,北岳云冬始。谨以玉帛牺齐,粢盛庶品,朝荐于东岳岱宗,尚飨。」东渎大淮云:「惟神源流深泌,潜润溥洽,阜成百谷,疏涤三川,青春伊始,用遵典秩。」南渎大江云:「惟神总合大川,朝宗巨海,功昭润化,德表灵长,敬用夏首,修其常典。」西渎大河云:「惟神上通云汉,光启图书,分导九枝,旁润千里,素秋戒序,用率典常。」北渎大济云:「惟神泉源清洁,浸被遐远,播通四气,作纪一方,玄冬肇节,聿修典制。」讫,兴。初献再拜。祝进奠版于神座,还樽所。
祝以爵酌清酒,进初献之右,西向立。初献再拜,受爵,跪祭酒,啐酒,奠爵。祝率斋郎以俎进,减神座前三牲