之乐日株,持矛助时生。《乐元语》目:"东夷之乐目朝离,万物微离地而生乐,持矛而舞助时生也。唐贾公彦以谓:乐有二名,此间之乐亦有是象,每奏乐舞则陈之。但其所始莫可考证,其后得高丽、新罗、百济及渤海等技,东西交聘,又得隋唐乐,更有西凉、龟兹、疏勒、天竺、林邑、扶南等乐,而其所传者多俗部、胡部及散乐杂戏.故用之于岁时朝会宴享,而郊天祭先则用国乐。其用之朝会、祭祀者,有五节舞、净御原帝之所制,相传帝御吉野宫,日暮弹琴,俄尔之间前岫之下,云气忽起,疑如高唐神女,仿佛应曲而舞,独入帝览,他人莫见,举袖五变,故谓之五节。有久米舞、《神武记》所载"来目歌,,是也。神武征东国,兄猾已伏诛,弟猾大设牛酒献飨军士,帝设9作歌,为来目歌。有田舞、有吉志舞、《三代实录》:贞观元年,天皇御丰乐殿,广厢宴百官,多治氏奏田舞,伴佐伯两氏久米舞,安倍氏吉志舞。又见践祚大尝祭式,《日本纪》神护元年,所称企师部舞即此吉志舞。本居宣长日:吏部王记云,昔安倍氏先祖伐新罗有功,报命,会大尝,因奏此舞,故相传为大尝会舞。有隼人风俗歌舞,蒲生秀实曰:"古者诸国风俗歌舞,其国造常于朝觐时奏之。如大歌所之职,集诸国之歌以知其国风,此隼人所奏风俗歌舞,盖萨摩大隅之歌舞也。"《隼人式》:"悠纪、主基时,群官入,隼人司官人率弹琴及吹笛、击百子,拍子歌舞人等,从兴礼门参入御在所,屏外北面立,奏风俗歌舞。"又有筑紫舞,《续日本纪》:"天平三年,定雅乐寮杂乐生员,筑紫舞二十人,诸县舞八人。"村尾元融目:即小垦田舞之类,皆其地风俗舞技也。用之宴集者有歌,《日本纪》:"宝龟元年三月,葛井船津文武生藏六氏男女二百三十人供奉歌垣,其服皆著青褶细布衣,垂红长纽,男女相并,分行徐进,每歌曲折举袂为节。"《续日本纪》:"天平六年,天皇御朱雀门览歌垣,男女二百四十余人,五品以上有风流者皆交杂。其中正四位下长田王等为头,以本末唱和,令都中士女纵观,极欢而罢,赐供奉歌垣男女等各有差。"又:"天平二年,天皇御大安殿,百官主典以上陪从踏歌,且奏且行,引入宫里。"考和歌,本民间歌谣,上古无文字,口耳相传,迨伊吕波作乃借汉字音填之。甸长短无定,今通行五句三十一言之歌,始于素戋鸣尊《八云咏》,初五言,继七言,继五言,继七言,继又七言,其声哀而怨。古歌本以合乐,其后乃校文字工拙。《万叶集》所载有歌仙、歌圣之名,今内廷尚有歌会,每月合咏,或名之曰国诗,日国风。其曲有日难波曲、《日本纪》:"天武四年,敕大倭、河内等国,选所部百姓能歌男女而贡。"上谷)氏曰:盖采其国风,所谓难波曲,倭部曲,近江水茎诸曲之类是也。有浅茅原曲、浅茅原,地名。有八裳刺曲。其乐器有笛、有和琴、有拍子。今祭犹用古歌舞,民间所歌随时撰曲,布之管绞,所用乐器三弦及鼓而已。隋七部乐有倭国伎,共声容若何,今不可考。
乐律 一日一越调,二日断金调,三日平调,四日胜绝调,五日龙吟调,别名下无,六日双调,七日凫钟调,八日黄钟调,九日鸾镜调,十日般涉调,十一日神仙调,十二日凤音调,别名上无。伶工相承,以一越为黄钟,断金为大吕,平调为大簇,胜绝为夹钟,龙吟为姑洗,双调为中吕,凫钟为蕤宾,黄钟为林钟,鸾镜为夷则,般涉为南吕,神仙为无射,凤音为应钟。物徂徕云:"稽诸华夏燕乐,有越调、双调、般涉调、仙吕调,皆调名而非律名也。龙吟声即唐长鸣三声之一,凤鸾商乃琵琶独弹曲破之名,而断金、胜绝、凫钟,绝无所考,或当字误。上无、下无为此方所命,独巢笙平调子为林钟,仙吕管为夹钟者,实以命律,然不复与此方所传者合。谨按本邦之乐,原周汉遗音,律亦周汉之律,而弟八黄钟调声乃周汉黄钟也。惟昔黄帝轩辕氏,命伶伦始制律吕,而度量衡皆生焉,三代相承,历秦逮汉,莫有改作。后汉以来尺度讹长,魏杜夔承丧乱之后,莫所稽考,其制律以应钟为黄钟,律始变矣。晋时苟勖妙解音律,取协古器厘正复旧,宋、齐暨陈一皆因之。中间梁武时,曾议订正,寻值乱离,未及改造,比终江南之朝,周汉音尚存也。此时中原沿胡,而胡尺长大,胡音重浊,拓拔氏乃以夷狄崛强之习事不师古,妄意制作,以新一时耳目。东魏以中吕为黄钟.盖互换歌奏也。宇文周以南无之间为黄钟,隋承周统,因以南吕为黄钟,皆以协胡音也。及其平陈之后,始获宋、齐旧乐,高祖善之,谓为华夏正声,别置清商署以管之,号日"清商三调"。所以谓之清商者,其乐以南吕为黄钟.则宋、齐黄钟为夹钟,五音之序大簇为商,夹钟高一律,故谓之清商,此以其乐视宋、齐旧乐故云尔。唐以宇文周玉尺造律,亦以南无之间为黄钟,始变古制为八十四调,又演清乐为燕乐二十八调,于是周秦遗音遗制皆亡灭不传焉。其后五代周时,王朴造律,其黄钟在黄钟、大吕之间。宋建隆时,和岘以应钟为黄钟;崇宁时,魏汉津以夷则为黄钟;明洪武时,冷谦以中吕为黄钟.此历代改律之大概也。其未施行者,宋李昭、范缜以林钟为黄钟,刘几同唐制,明郑世子同崇宁制,此皆在古