前者草率作答区区之衷宜有不尽亮于足下者兹敢进而请益焉窃惟斯道之传至吾夫子而集大成矣其微言载在四书六经可考而信也学者童而习之白首而不得其解遂于此中犹存乎见少而求助于外何异盲者处大明之下觅爝火以索照乎或曰取善贵广学不讳博也正谓有得于孔孟之学而因以折衷于诸子百家定其瑕瑜存其去取亦无徃非证道之地若其苟存一不足之见博讨旁稽窃窃焉取而附益之未有不操戈还向者也嗟乎孔孟而既徃矣微言日冺求其能读圣人之书者几人惟是老庄之徒首蔽于长生之见崇尚虚无絶仁弃义各著书以垂后世其为叛道也
显不足辨也独杨墨言仁义而孔子之道晦故孟子辞而辟之不遗余力七篇出而二氏废学者遂专言老庄若坚白异同之类皆寓言之支流也汉魏以来一变而言黄老又曰易老合羲皇于老氏不胜其畔援之情然祖其说者亦不过竞标名理以资谈柄其旨浅陋易穷此时有圣人者出而一倡吾道以正之何物清谈摧枯拉朽耳惜乎崇有之论不足以厌当世而徒以相讥卒无补于天下之乱于是西方之教乗虚而起俨然雄据其上矣犹是虚无之说也而益反其本破尊生之见超于无生而其功行则归之明
心见性时有通于吾儒之说者读儒书者又从而附会之出入变化莫可端倪当此圣逺言湮学絶道丧之日学者骤闻之而喜以为此吾圣人之所未尝言及者也又有进者曰非禅也即吾圣人之精言也安得不掉首相率而趋之乎天不殄吾道特起有宋诸儒后先犄角相与修明孔子之学炳如也遂惓惓以辟佛老为已任比于孟子之辟杨墨其功伟矣然当此之时佛教大行求其粹然独出于儒者濓溪明道而外无闻焉其它或始就而终去或阴茹而阳吐则其于吾圣人与佛氏毫厘似是之辨容亦晰之有所
未精者以故解经之际或失之支离举吾圣人之真者而归之禅不敢一置喙间有置喙者亦即距之为禅不复置辨故虽以师友渊源而罗李不能骤得之晦翁虽以一堂契晤而鹅湖不能尽化其我见一彼一此之间固已开门而揖盗矣况末流益复弊焉者乎夫辟佛老美名也辞之不胜至贬吾圣人之道以殉之寜不益受以柄于是为佛氏之徒者私闻之而喜曰彼之为儒者如是何以辟吾为哉即学圣人之学者私闻之而恚曰此之为儒者如是何以辟佛为哉此禅学之所以日新月盛而未有已也又三百余年而阳明子出始固常求之二氏之说矣
乆而无所得始反而求之六经特举前日所让弃于佛氏者而恢复之且周旋于宋儒之说相与弥缝其隙两收朱陆以求至是良知之说有功后学斯文赖以一振由今读其书如曰佛氏本来面目即吾圣人所谓良知又曰工夫本体大畧相似只佛氏有个自私自利之心所以不同又曰佛氏外人伦遗物理固不得谓之明心可谓中其要害吾意后之学圣人者由阳明子而朱子及于明道濓溪溯之孔孟如是而已矣然学阳明之学者意不止阳明也读龙溪近溪之书时时不满其师说而益启瞿昙之秘举而归之师渐挤阳明而禅矣
不亦寃哉则生于二溪之后者又可知矣虽使子舆氏复生亦且奈之何哉仆常私慨以为举今之世诚欲学者学圣人之道而不聴其出入于佛老是欲其入而闭之门也譬之溺者与之以一瓠而济一瓠亦津梁也学者患不真读佛氏书耳苟其真读佛氏书将必有不安于佛氏之说者而后乃始喟然于圣人之道直取一间而逹也审如是佛亦何病于人乎然言至此亦甚不得已之极思矣仆生也晚不及事前辈老师大儒幸私淑诸人于吾乡得陶先生学有渊源养深自得不难尊为坛坫与二三子共绎所闻每一与讲席輙开吾积痼退而惘然失所怀也
一时闻者兴起新建微传庶几有托其它若求如之斩截霞标之笃实子虚之明快仆自视欿然以为不可及因而徃还论道十余年如一日不问其为儒与禅也至仆之于足下私心期望更有不同于泛泛者足下志愿之大骨力之坚血性之热徃徃度越后进由其所至成就正未可量不敢遽问其为儒与禅也其余诸子可知矣然而世人悠悠不能无疑曰诸君子言禅言行禅行律禅律游禅游何以道学为哉且子而与其从学佛之士寜若从吾流俗士仆闻之笑而不答诸君子自信愈坚其教亦愈行而其为世人之悠悠愈甚噫嘻今而后将永拒人于流俗之外不得一闻圣人之道者是亦诸君子之过也
传有之中道而立能者从之又曰鲁人猎较孔子亦猎较诸君子而诚畏天命悯人穷有溥济一世之襟期尽一世之流俗归之大道上接孔孟之传下闯阳明之室则心迹去就之际宜必有以自处矣若止就一身衡量诸君子行履尽足自信亦安徃而不可乎然仆有以知足下之必为彼而不为此也仆资性不逮人老而未闻道犹窃愿学焉斤斤救过之不遑苟足以匡吾之过而进吾之不及皆吾师也请从而终事焉小学之订愿足下勿疑亦并无致疑于仆愿足下终以教我
与黄石斋少詹一【名道周】
左旋