日至可坐而致也正是言不可坐而致以此明不可求其故也
谈性何居惟故与利故则有征利为之地不见神禹利导百川纵横捭阖一出自然故如厯家先考躔度星逺天髙岂逃乎数是章两段申解甚明自子引据大易庄生字义隠晦读者始惊已逝陈迹孰匪故情故而可去古训须更明目张胆敢昧权衡
所谓诚其意者毋自欺也一段是总修身齐家治国平天下之要故反复言之如恶恶臭如好好色乃是性所好恶非出于勉强也自欺是欺其心慎独即不自欺诚者自诚而道自道也自欺不可谓无人知十目所视十手所指其严如此
大学是章专释诚意自慊者充自欺者蔽充则必诚蔽则必伪始终发越莫非二义舍慊言欺何所底至虽修厥徳不足润身终愧自慊岂曰成人修齐治平固有其要执一以言能无遗漏
惟器与名不可以假人只当说繁缨非诸侯所当用不可以与此人左氏也说差却名了是非孔子之言如孟子谓闻诛一夫纣矣乃是正名孔子谓蒯聩辄之事乃是正名至于温公谓名者何诸侯卿大夫是也则失之矣
惟器与名似二非二区别太过反害于义盖古谓名潜寓于器大夫歌雍诸侯请隧峻拒严诛赖彼圣智大防茍在名未坠地国脉奄奄犹有属系繁缨虽小雍隧何殊奈何不恤阴长祸枢圣虑渊深图难于易逆之则乱循之则治谓此非名终启异议
或谓先生之学是道徳性命形而上者晦翁之学是名物度数形而下者学者当兼二先生之学先生云足下如此说晦翁晦翁未服晦翁之学自谓一贯但其见道不明终不足以一贯耳吾尝与晦翁书云揣量模写之工依仿假借之似其条画足以自信其节目足以自安此言切中晦翁之膏肓
道之大原本出于天散在万物形色自然流行古今滔滔百川播诸六籍因言以宣士志于兹力贵精专驳杂泛滥多岐所牵空寂孤单不覩大全独有一法孔铸子渊博文约礼并造兼权未入圣域惜无长年邹孟而下絶学不传竞取鱼兎不操蹄筌终日无获奚足怪焉卓哉晦翁亚圣大贤孔颜法度宛在目前公恶异已腾口翩翩彼所得者略不推先昧耶私耶孰任厥愆
松又曰智圣虽无优劣却有先后毕竟致知在先力行在后故曰始终先生曰是
先后次第学者梯阶天运干知惟圣与侪岂有程度徃来于怀始终终始更迭相谐区分旣谬旨趣顿乖其知生知不假思齐其行安行岂俟安排管窥蠡测天海一涯荡荡无垠见与孰偕
中心斯须不和不乐而鄙诈之心入之外貌斯须不庄不敬而易慢之心入之与告子不动心是操持坚执做孟子不动心是明道之力
和乐庄敬养心大方显微一致表里兼防希贤门戸入圣梯航其视告子屏絶商量块守一心自独俾臧霄壤悬隔亦孔之彰挤为一类于义奚当孟不动心资兼勇智自述所长知言养气明道之力先生所誉却以知言为心后事又舍养气不以为言胡逝其梁不入其门九泉可作能无异论
松尝问梭山云有问松孟子说诸侯以王道是行王道以尊周室行王道以得天位当如何对梭山云得天位松曰却如何解后世疑孟子敎诸侯簒夺之罪梭山云民为贵社稷次之君为轻先生再三称叹曰家兄平日无此议论良久曰旷古以来无此议论松曰伯夷不见此理先生亦云松又云武王见得此理先生曰伏羲以来皆见此理
文王作则保民周矣岂有他图为商仇矣孟谈王道亦兹俦矣心在元元宁无忧矣匪劝齐梁为邪谋矣轻重之分何不侔矣再三叹赏不深求矣奸雄借口沛横流矣我则忧之曷其瘳矣
舜隠恶而扬善说者曰隠藏也此说非是隠伏也伏絶其恶而善自扬耳在己在人一也为国家者见恶如农夫之务去草焉芟夷藴崇之絶其本根勿使能殖则善者信矣故君子以遏恶扬善顺天休命也
谨按是章意在用中不问不察伤明与聪不事揜覆疵颣靡容不乐揄扬玉偶贱工曷施权度以振皇风先生取譬除草去本断则有余遇夬必损矧施诸此尤未深忖
人之其所亲爱而辟焉之其所贱恶而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉辟比量也家中以次之人以我亲爱贱恶而比量之或效之或议之其弊无穷不可悉究要其终实不足以齐其家
亲爱贱恶畏敬哀矜情所必有理所必登若畏比量将何所惩必与槁木死灰为朋释氏捐家犹病罕承风自火出奈愧彼僧乱家之政恐因是増
徐仲诚请敎使思孟子万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉一章仲诚处槐堂一月一日问之云仲诚思得孟子如何仲诚答曰如镜中观花答云见得仲诚也是如此顾左右曰仲诚真善自述者因说与云此事不在他求只在仲诚身上旣又微笑而言曰已是分明说了也少间仲诚因问中庸以何为要语答曰我与汝说内汝只管说外良久曰句句是要语梭山曰博学之审问之慎思之明辨之笃行之此是要语答曰未知博学学个什么审问个什么明辨个什么笃行个什么
子药仲诚欲先反观根柢欲固基址欲完名近务本实亦未安心斋坐忘独回不难曽闵犹未矧后儒酸奚怪仲诚辄语更端学问思辨笃行之说梭山所陈要旨截截未契子心终被反诘子寿仲诚若能早悟击节称嗟不在平素
临川一学者初见问曰每日如何观书学者曰守规矩欢然问曰如何守规矩学者曰伊川易传胡氏春秋上蔡论语范氏唐鉴忽呵之曰陋说良久复问曰何者为规又顷问曰何者为矩学者但唯唯次日复来方对学者诵干知大始坤作成物干以易知坤以简能一章毕乃言曰干文言云大哉干元坤文言云至哉坤元圣人赞易却只