干,便名乐土。况为予小子之地,尚存先大夫之祠。想见邦人,叹绿发郎君之浸老;敢期士子,喜绛帐先生之肯来。静求所安,敢忘其自。兹盖伏遇知能闳达,器局靖深。真一时之吏师,有前辈之风味。技轻肯綮,仕阨飞骞。暂稽两禁之除,犹畀一麾之寄。黄堂坐啸,已歌召伯之棠;东阁优贤,仍采风人之菲。致兹晚辈,亦托下僚。某夙驾柴车,遥瞻华戟。秋鸣社燕,恐难久于依栖;断木顽金,犹愿从于镕削。谤生平地,不知其由;明烛中天,卒正其罪。畅狐妖之一扫,欣凤德之未襄。御佩何言,循省益愧。伏念某粗为修饰,宜寡悔尤。缘疾恶之性,本与生俱;致诬善之词,忽出意表。亡而为有,此物奚为至哉?受之不辞,是孰不可忍也。辄干吏讯,欲究毁来。诬金竟明,吠雪顿息。尚免市朝之肆,其如有容;窃规忠恕之心,必使无讼。此盖伏遇知人于素,听狱以情。荡滓秽于太清,洗疵瑕于白璧。取谗而投有北,不亦快哉;伐国而问仁人,从今晚矣。某敢不愈勤持守,毋召怨嫌。彼固不量,欲蚍蜉而撼大树;此宜自反,惩沸羹而吹冷虀。
【《永乐大典》卷一万五百三十九「启」字韵,页十九下引「李流谦澹斋集」。(影印本第一百零六册)】
【易经解】
其一: 【坤】
其源,所见皆非其正也。观坤者曰「柔顺」,固也。然不知厚而载,动而刚,岂「柔顺」能之。必有根极之者,「直方大」是也。直则不邪,方则不易。不邪则正,不易则固。正固则大,而后柔顺之施,为天下之正用。不然,直阴幽懦弱,便佞侧媚尔,岂坤也哉?或曰坤体不自立,乌乎直?不自持,乌乎方?曰:坤非直于坤也,直于干也。非方于坤也,方于干也。干作而坤作焉,干止而坤止焉。吾知干而已。方其与彼,俱作俱止。物莫得而遏之,则安得而不直,亦安得而不方?不视其或作或止,若纷然其繁也。而不知其一本于干,则亦何所习而利哉?谓之无不利,盖无私意加乎其间。动适乎理,而物各得其宜也。然则地道之光,于是乎在。是以六三得之,能含其章,而有有终之誉。六四得之,能括其囊,而无失身之悔。六五得之,黄中通理,而有畅于四支,发于事业之美。初昧焉,而不善之积,不能以自知。上穷焉,至于交戈而俱毙。然则六二也,其不谓坤之正性正用,得乎哉?「六二直方」,止「地道光也」 天下有正性者有正用。坤初微而着,微可忽也,着可惧也。圣人切近,戒之曰「霜冰」。霜固所以为冰,而知霜者有时而忽冰也。三位下而亢,曰「含章」,曰「或从王事」。听而不遂,应而能终者也。四括其囊,否隔之际,咎誉皆悔,利在结密;或不密焉,不咎则誉。以干之阳,至是或跃。或者疑也,而况坤乎?谓之多惧,盖惧此也。五高而偪,仰则废分,俯则失机,履中而时措之,是以元吉。文王有庇民之大德,又有事君之小心。凡处危嫌之地,此其法也。六穷而抟,阴不阴阳不阳矣。故此五者有正性,未必有正用,唯二具焉。是以五爻,皆宗本之辞。总曰「直方大」,举其正性而言之也。象曰:「其动也直以方。」举正用而言之也。盖直其静,方其动。故又曰:「直其正也,方其义也。」夫观物之凡不
【《永乐大典》卷三千五百七「坤」字韵,页二十九下引「澹斋先生集」。(影印本第四十八册)】
其二: 【贲】
「贲亨,小利有攸往」,至「观乎人文以化成天下」 天地之物,未尝不成于两。有上则有下,有此则有彼,有文则有质。一不独立,待两而行。两虽别也,一则主之。所以为两,动于情也。主之于一,复于性也。今夫贲之为卦,山上火下。以火烛山,物物陈露。文所由生,是两月之相为用也。然火为能烛山,则所烛能烛后也。所烛先也,先者定矣,屹不移矣。后者憧憧,徒往来矣。故贲之主在艮,其两在离。
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离反其光,艮固自知,艮在焉。离则失照,观之彖曰:「柔来而文刚,分刚上而文柔。」夫刚未尝往也,文来柔之;来者有缺,然不足屈而下之之意。然刚拒而不接,则恶于不和,而无以致亨。于是特分焉,上而文分者有裕,然有余施,而与之之意。故柔文刚也,足以亨刚文柔也。「小利有攸往」,小谓柔也。谓柔得所附,而不能有攸往也。由是观之,刚本无文柔之心,亦无有心求柔之文已也。柔自托焉,而刚亦因以致用。故棘子成曰:「君子质而已矣,何以文为?」彼之说固一曲,然亦诚独见乎此也。至子夏论《诗》,则曰「绘事后素」,其亦知绘素之俱,而绘必后于素乎?然柔来文刚分,刚上而文柔,则曰「天文也」。人文以止,则曰「人文也」。又曰「观乎天文以察时变,观乎人文以化成天下」,何也?盖天其质也,刚也。日月辰纬之错行,四时六气之推迁,柔也,所以文之也。错行者,明晦之不同。推迁者,寒暑之自异。而为天者,常穹然临之,听其自尔,而莫之或为;故观之者特曰察时变,而不曰天变,盖变在时,而不在天。此盖柔来分刚之说也。至于人文,则君臣、父子、夫妇、长幼是矣。夫林然而生,孰非人也?方其萃聚之众,则若不可齐。趣操之异,若不可合。然为君臣,则志同也。为父子,则情亲也。