道士佑圣观者故宋孝宗之潜邸也地势亢爽林木葱蒨飞楼杰阁在烟霞之中城府之僊都也星冠霞佩之侣集焉真士入处其观之延真馆精究玄业造诣出同軰上主领观事者噐之请知库司事金糓之出纳了无所濡升充提举观事真士德誉日隆其后遂为玄门尊宿洪武三年四十二代天师畀号教门髙士洞微真隐纯一法师住持玄妙观同领本府诸宫观事又三年嗣天师加授东华弘道纯一法师教门真士贞白先生住持龙翔宫兼领本府诸宫观事此真士之履歴也真士虽以无为为宗扵道家法所以兴雷致雨者尤尽心焉当世神师若王盘隐何东霞邓子皋邓仲修皆师事之咨决法要真士心志纯一日游乎神明之庭杭地大物众邦人或以旱乹告有民人社稷者走真士所陈懝真士用其术发扬蹈厉鼔舞阴阳之槖钥雷作雨至若呼而应前后二三十年之间以旱乹告者惟真士是頼此真士之道术也真士在龙翔时以兴废补弊为事而佑圣观乃其业成之地颓圮尤甚凡栋宇之挠屈者赤白之漫漶者皆撤而新之且性至孝善事父母父母殁购地五畒扵南山之金沙坞塟其父母而为祭享之所俾其从子奉祀所以厚其亲者不以托迹玄门而或后焉又雅好结交名胜如故杨提学廉夫张外史伯雨俞山人子中今玘讲经大■〈礻美〉仁讲经一初或师或友情好甚笃其崇本始敦交好又如此初真士谢龙翔之席归延真馆疏种药畦作洗竹亭浚天一泉置吹笙石筑驭鹤台而日逍遥其间曰吾聊以尽吾之有夜旦者尔他无所为也余告之曰真士亦诚异扵人哉且吾闻之古者王公贵人盛年而为椑岁一漆之有事则载以从初不以蚤为讳惟夫昧者不知制事于未然故有以为讳者一旦仓卒卒堕扵墨子之所谓薄不免为君子所诮闻真士之风其亦少自广乎乃为之铭铭曰
名山西来何秀特金精焕发光烨奕天日照耀菡蓞拆下有阳岗气攸积玄门上士操卓识坐视夜旦如一息甲子未周卜窀穸辨方置臬龟乃食曰吾遗蜕此其宅冡人运镢仭丈尺黄膓深锢阴■〈糹曼〉塞厖洪久閟俄洞辟数实有待非偶适山灵薮怪纷卫翼孰敢躏之我其斥此维有道之兆域髙风不磨过者式有弗式者视兹刻后千万禩无终极
平山禅师塔铭
佛法至扵中国愈传而愈盛由其度门广大故每有辨才福德兼备之士出乎其间以任负荷之寄时遇缘合遂能以废为兴续佛慧命扵无穷也若平山林禅师者盖其人焉师讳处林字平山杭仁和王氏子母黄氏师既诞比旦有异僧过其家持木刻梵僧像长仅尺许遗其父曰此即汝所生儿也语讫不知僧所徃其父与母异之曰必佛种也因不茹荤肉以保佑之年十二即欲出家学佛父母亦以其有宿因弗夺其志投礼其邑之广严寺僧广修为薙度师十七即受具戒顷之告其母曰儿欲叅学四方母曰此汝分内事也为治衣械使行不数日复还见母其母亦忍爱隔壁语之曰大凡学佛当持不退转心何趑趄若是因痛自警省泝涛江上金华山谒及庵信禅师扵西峯及庵一见噐之命处侍室一夕师在左右及庵捻纸沁膏以代蜡烛因举以示师曰龙潭吹灭汝作么生会师方拟荅及庵即揜其口因是省悟会及庵迁主湖之道场禅寺师从之来遂典其蔵钥一夕及庵升座叅学毕集发百余问随问随答如瓴建水众皆伏其机锋之捷既而及庵化去师若失所依归闻虚谷陵禅师在仰山门庭孤峻莫有当其机者遂徃江西求印证焉师初在众中未有知者一日有僧持茶瓢请颂颂者满巻其僧持呈方丈虚谷读至师所为颂不胜惊喜曰宗门有人不可以常职处之处以第二座主宾之间相与激扬此事犹龙树之待云门久之去游江汉湖湘间徧礼祖塔而还皇庆癸丑出世大慈山之定慧禅寺办香所归遂为及庵之嗣延佑戊午嘉兴之当湖张氏新建兰若曰福源请师开山师为创立制度重规迭矩纎悉备具使来者有所遵守后至元庚辰迁住中天竺禅寺三年髙公纳麟由枢宻使出为行宣政院使以拯教门为已任凡选住持必推有徳望者诸妄庸不得幸进浄慈禅寺杭之大方也自昔号称五山而废弛为最甚公素知师有道行以谓净慈住持非林公不可据猊挥麈之后学徒云集动至万指常储不给至募施以赡之施者向风而至乃事兴造殿堂门庑及阿罗汉殿栋梁挠屈丹琧漫漶瓴甓剥缺皆一新之以至佛菩萨天人之像鼓钟芗镫旛盖之具悉皆庄严如法仍作浄居庵一区为归老之地然皆务极宏壮不以有为法而畧之而其自奉则甚薄二时粥饭必赴堂首众不厌麄粝寒暑则大布大帛而已不求精致至于勘辨学者随机策励皆得其归趣一以古道自任不为藻丽缘饰之辞以动世俗学徒或滞于文字从容牖导曰当知佛祖西来意乃成妙觉一住十有八年始终如一日向非时缘遇合讵至是乎灵隐遭欝攸之祸时达实特穆尔丞相领行宣政院事以师足任起废移住灵隐禅寺师既领寺事首捐衣盂旋募檀施已具大佛寳殿材是时泰州张氏自苏州入杭国朝发兵讨之未下灵隐宿兵殿材毁焉兵事既觧一日师与左右曰吾缘殆尽肩舆入城府别丞相及尝所徃来者还至浄居沐浴取纸笔作辞世颂泊然而化至正辛丑五月一日也师生于前至元已夘世寿八十有三僧腊六十有六师顶平面圆音吐洪畅见而知为法门伟噐而其修证尤非同袍所可及当时禅门尊宿前有虚谷陵公后有元叟端公师分座仰山时陵公称其定力如百錬纲开山福源时端公称其提唱足为新剏楷范浄慈百废既举而前代住持失其传次师惧其堙没无闻拟求记扵虞文靖公师与虞公无平日之雅乃命侍者録所为偈颂曰浄居吟者二百余首以寄公用表玄契虞公晚年深造禅理得师法语读之大喜即为秉笔且答以四偈杭为东南都会元时江浙行省所治必命丞相领之