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122-姚际恒文集-清-姚际恒-第374页
连言战者，以二句相连，故引之。」然上亦何尝专言祭乎？又此二句在郊特牲结田猎之义犹可，今作孔子之言，并非矣。圣人不应如此自诩，且战岂能必克？孔子「临事而惧」之说谓何？祭先岂为邀福？下文「祭祀不祈」之说又谓何？(卷四四，页六)
君子曰：「祭祀不祈，不麾蚤，不乐葆大，不善嘉事，牲不及肥大，荐不美多品。」
「祭祀不祈」，谓祭先也，若祈年、祈縠则可。「牲不及肥大，荐不美多品」，按：左传云「博硕肥腯」祭统云「苟可荐者，莫不咸在」，郊特牲云「不敢用常亵味而贵多品」，则此二句未免义邻俭啬矣。(卷四四，页六-七)
孔子曰：「臧文仲安知礼！夏父弗綦逆祀，而弗止也。燔柴于奥，夫奥者，老妇之祭也，盛于盆，尊于瓶。
郑氏曰：「奥为爨字之误，或作？。按：论语王孙贾论「奥」「？」，则「奥」「？」有别，奈何以「奥」为「爨」，或为「？」乎？(卷四五，页一)
礼也者，犹体也。体不备，君子谓之不成人。设之不当，犹不备也。体有大有小，有显有微。大者不可损，小者不可益，显者不可揜，微者不可大也。故经礼三百，曲礼三千，其致一也。未有入室而不由户者。
中庸云「礼仪三百，威仪三千，皆言仪也。此云「经礼三百，曲礼三千，似放其语，然亦失之。夫经礼者，五品之人伦尽之矣，安得有三百乎？自有此说，而后之解中庸者，又据此以「礼仪」为「经礼」，「威仪」为「曲礼」，误之误也。然此「经礼」「曲礼」，亦不过谓礼之大小有如此耳，初未尝指一书而言之也。郑氏则以周礼为经礼，朱仲晦则以仪礼为经礼，夫作礼器者，大抵周、秦间人，其时周礼未出，安得预指之？至于仪礼其书，本名为「仪」，正是曲礼之类，乃反以为经礼，何耶？且必欲各凭臆见，求一书以实之，古今陋学洵有同揆矣。
「其致一也」，谓虽有三百、三之多，要其极致，则一而已矣。郑氏以「一」为「诚」，陈可大以「一」为「敬」，皆谬。郑、陈以下文有「诚」「敬」字，故云。然不知记文每段为义，初何尝联合乎？(卷四五，页二-三)
周坐尸，诏侑武方，其礼亦然，其道一也；夏立尸而卒祭；殷坐尸。周旅酬六尸，曾子曰：「周礼其犹醵与！」
「立尸」「坐尸」，说见郊特牲「举斝角」下。「武」，郑氏谓「无」字，声之误。郝仲舆曰：「武，步也。方，谓行礼进退之方。尸不动而诏侑行礼，皆祝与佐食辈行之。」三说未详孰是。(卷四五，页七)
君子曰：礼之近人情者，非其至者也。郊血，不大腥，三献爓，一献孰。
按「郊」与「大飨」「三献」「皆有血」「腥」「爓」「孰」。郑氏曰：「远近备古今也。尊者先远。」此善斡旋记文处。然谓：「三献为祭社稷五祀，一献为祭群小祀。」盖比拟周礼司服「絺冕」「玄冕」，由子男五献以下差之则无谓耳，郊特牲以此为「不飨味而贵气臭」，此云「礼近人情，非其至」，未免过于作意，便成语病。礼岂有不出于人情者，而曰：「近之，非其至」乎？(卷四五，页九-一○)
郊特牲
此篇立义多醇正，而文气亦古，礼器多本此，详篇内。则作者之时代亦约略可知矣。篇中述「冠」「昏」之义两章，记后有冠义昏义两篇，说者谓此两章本于后两篇，今误在此，不知后两篇皆掇拾此两章而为之，其所增者，义多蹖驳，绝不相类，明者当自知之。(卷四六，页一)
郊特牲，而社稷大牢。天子适诸侯，诸侯膳以犊；诸侯适天子，天子赐之礼大牢，贵诚之义也。故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。
孔氏谓此以郊祭名篇。先儒说「郊」，其义有二：郑氏以为「天有六天，丘郊各异」，王氏难郑以「天体无二，郊即圜丘，圜丘即郊」，此郑王二家之大旨也。愚按：郑说皆本周礼及纬书。周礼如司服「王祀昊天上帝，则大裘而冕，祀五帝，亦如之」，小宗伯「兆五帝于四郊」之类是也。纬书如「紫微宫为天帝。太微宫有五帝座星：青帝曰灵威仰，赤帝曰赤熪怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汴光纪，黄帝曰含枢纽」之类是也。故郑谓：「冬至，祀于圜丘者，天皇六帝也。夏至，祀于南郊者，感生帝也。五时迎气者，五天帝也。感生帝别于四帝，是有六天。」后儒因谓：「凡祭之数，圜丘与郊，二；五时迎气，五；通为七；九月大飨，八；雩祭，九；是有九祭也。」呜呼！天何如是之多？祭何如是之数耶？自古惟冬至祀天于南郊，下曰「郊之祭也，迎长日之至」是也。周礼「圜丘」之名，盖不可信。此外惟孟春祈縠亦名郊，止此二郊而巳。说详下「郊之用辛也」下。至于经传或称帝，或称上帝者，皆天也。若周礼称天曰「昊天上帝」，曰「天神」，曰「大神」；纬书称天曰「天皇大帝」，曰「紫微大帝」，曰「北极耀」，曰「魄宝」，皆不经之说也。五帝之名，诗书无之，始见于月令，为大皞、炎帝、少皞、颛顼、黄帝。后儒以周礼为五天帝，因谓月令为五人帝，马、贾、王之徒则以周礼同月令，皆为人帝，不主天帝之说。夫月令「迎四时于四郊」，亦止言「迎时」不言「迎帝」。自周礼有「兆五帝于四郊」之文，而郑氏遂附会以为「迎帝」