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122-姚际恒文集-清-姚际恒-第431页
谓以缯采饰其侧。」陈可大谓：「读如前章缟冠素纰之纰，缘也。」方性夫谓：「读如问辟之辟。」郝仲舆谓：「辟襞通，裂也；古者裂帛为带，迭折缝之。」愚按：大抵辟是开裂其帛，方、郝之说。缘饰带侧陈、郑之说。而已。如是则诸家之说本自合一，何必各竖一义以示异乎？天子、诸侯、大夫皆素带，独居士锦带，未详。徐伯鲁谓：「不言率辟，则以不卒无辟为杀。」恐曲说。(卷五七，页一二)
三寸，长齐于带，绅长制，士三尺，有司二尺结三齐。」？有五寸。子游曰：「参分带下，绅居二焉，绅
「三寸，长齐于带」，其上疑有脱。郝仲舆承上为解，谓：「后夫人之衣，不及绅三寸。妇人之带，长于衣。」曲说也。(卷五七，页一三)
大夫大带四寸。杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁辟，二寸，再缭四寸。凡带，有率无箴功，肆束及带勤者，有事则收之，走则拥之。
此段之义多未详。大带疑即是正服之带，杂带疑即是杂服之带。陈氏集说后一说。然大带祗大夫一句，疑上下有脱误，或谓言四寸，则大夫以上皆四寸，未必然也。「杂」，郑谓「即上下之裨」，然未有前谓辟，后又谓」，然尤混矣。故疑杂带是杂服之带也。朱绿、玄华，？杂者。孔氏不从郑注，又谓「即上之郑分朱绿为上下，玄华为内外，亦无据。「华」，郑谓「黄色」，据或黄讹华则有之，若华则非黄色也。郝仲舆谓「华为有花文」，尤凿，朱绿以下皆言色，此何为独言花文乎？「士缁」，合士冠礼之说。 「辟」，即上之辟，辟二寸，再缭四寸，郑单言士，非是，盖通承杂带言也。陆农师曰：「大带四寸，杂二寸，再缭四寸，杂带之二当大带之一。」此说虽明捷，第恐不止大夫大带耳。凡带有率无箴功，未详。郑：「凡带，为有司之带。」盖若解凡为大凡之凡，则辟乃是用箴功者，何云无箴功乎？然据文义，自指大带杂带言。此凡乃大凡之凡，非凡庸之凡也。下「有司二尺有五寸」，未尝云凡，又下「凡带必有佩玉」，岂亦指有司耶？陈可大因以为「箴线细密，若无箴功。」成容若谓「失之过巧」，是也。郝仲舆谓「不必箴线工致」，亦凿。方性夫曰：「凡带，率之而已，故无用箴之功以缝之。」此说较可，然带之有辟亦用箴矣，此所言谓率处无之耳，终费曲折。
据郝仲舆悉依原文为解，但「天子素带朱里终辟」，似当在「而素带终辟」前。「三寸，长齐于带」，似不当在「夫人揄狄」下；「君命屈狄」，似当在「夫人揄狄」下。又后「有忧者」三字，及「勤者有事则收之，走则拥之」十一宇，明系阙失重出，必谓记文无脱误，亦未然。
据郑氏以为错简而移易之，但「三寸长齐于带」，不当在」一段在后，此处不应先路？「并纽约用组」下。「绅」一段，不当在「长齐于带」下。「以字也。「肆束及带」十五字，此属下文言童子事，移来言无谓。徐伯鲁又以「凡带有率无箴？功」，当在「率下辟」下；「肆束及带」十五字，当在「绅」一段下。按：此两处之文，郑巳为错简而移易之矣。徐认为原文，复以为错简，尤足晒也。(卷五七，页一四-一六)
：君朱，大夫素，士爵韦。圜杀直，天子直？，公侯前后方，大夫前方后挫角，士前后正。
也。」孔氏曰：「？ 郑玄曰：「此玄端服之，谓士玄端？士冠礼『玄端「端」字，原误作「冠」，分径改。、玄裳、黄裳、杂裳』，爵？也。」愚按：仪礼礼记不必相同，士冠礼称朝服为素？。此云士爵韦，故知是玄端之？之，？矣。郑又谓：「？，士大夫应同，则不得独谓之玄端之？，玄端为爵......象裳色，天子诸侯玄端朱裳，大夫素裳。」按仪礼，素裳亦是朝服，非玄端也。、韨？，蔽膝也。古用皮蔽前，因名蔽膝。？之？、韐三者，解者以为一物而异名。今按：韨、芾通，诗言「蔽芾」，则韨之为蔽无疑矣。为蔽，或云音同。「韐」即诗「韎韐」，或合皮为之，故名韐。然皆不能悉考矣。郑于下「一」，尊祭服，异其名耳。孔谓：「易困『九二，朱韨方来，？命缊韨」谓韨为「玄冕爵弁服之篇「朱芾斯皇」则又为戎服也。士冠礼「？利用享祀』。」据郑孔皆谓祭祀称韨，然小雅采爵弁」「韎韐」，郑于下「一命缊韨」谓：「缊为赤黄之间色，所谓韎也。」遂据以为士服。然小雅瞻彼洛矣篇「韎韐有奭」，则又为诸侯服也，可见不能执一为说。如此，又考郑既韎韐为士服，其解瞻彼洛矣之「韎韐」无以言之，则谓：「诸侯世子除三年之丧，服士服。」其谓诸侯世子者，牵合王制「诸侯之世子未视爵，视天子之元士」之说也，其谓「除三年之丧，服士服」者，以在丧不宜服韎韐，若巳爵命，又服诸侯之赤韨，惟除丧以后，爵命以前，庶可服之，以见韎韐之为士服也。郑说诗之误，多因说礼及之，附志于此，以见一班。陈用之祖其说，谓：「芾与韎韐异其名，所以尊祭服。」又谓：「贵者以朱芾，卑者以韎韐。」无识甚矣。
：君朱」，若？按：记文所言亦与诸经不能尽同，此云「」，若曹风「素？小雅「朱芾」，则卿亦朱矣；曹风「赤芾」，则大夫亦赤矣。此云「大夫素」，则亦？」，则又为丧服矣。不特此也，此云「士爵韦」