之经」经字,配孝字以名书,而遗去天字,且遗去「地之义」诸句之字者乎?书名取章首之字或有之,况此又为第七章中语耶?至谓孔子所作,本不必辨;今姑以数端言之:篇首云「仲尼居」,便非自作矣。又论语,曾子曰:「吾闻诸夫子,人未有自致者也,必也亲丧乎?」向称曾子志存孝道,故孔子授以孝经,则此二语,曾子亲述其闻者,何以反见遗乎?又孔子曰:「事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。」多少低徊曲折!今谏争章云:「父有争子,故当不义,子不可不争于父;从父之令,焉得为孝!」又何其径直而且伤于激也?其言绝不伦类。孟子曰「父子之间不责善」,此深合天理人情之言。使此为孔子言,孟子岂与之相异如是耶!朱仲晦亦尝疑之,而作孝经刊误。然疑信相参,妄以意分经传,皆附会牵合。其不能牵合者,则曰「此不解经,别发一义」,可笑也。其论文义,如谓「三才章用左传易礼为孝,文势反不若彼之贯通,条目反不若彼之完备,明是此袭彼,非彼袭此也。」又谓『先王见教之可以化民,与上文不相属;故温公改教为孝,乃得粗通。然谓圣人见孝可以化民而后以身先之,于理又已悖矣;况先之以博爱,亦非立爱惟亲之序,若之何能使民不遗其亲耶?」此数处辨驳皆是,可以参观。至于移易其文,实以本文原自重复,及不连接,非脱误也。又据称「衡山胡侍郎疑孝经引诗,非经本文;(所引实本文也。)玉山汪端明亦以此书多出后人附会。」是胡也,汪也,朱也,固尝疑之若此矣,非自予始也。予着通论止九经,其别伪类不及孝经,故特着于是焉。又归熙甫曰:「昔孔子尝不对或人之问禘矣,其言明王之以孝治天下,至于刑四海,事天地,言大而理约,意所以告曾子者如此哉?虽然,其书非孔氏之旧也。宋元大儒,其所去者是矣,而所存者亦未必孔氏之旧也。」其言盖亦遵朱及吴临川之意云。
[重考]
孝者中国民族血统之结晶也,自中国民族衰,而朱晦庵以还始纷纷疑孝经,适以见宋元诸大儒之妄。吕览曰:「夫孝,三百五帝之本务,而万事之纪也。」(孝行览)吕览察微篇且有引孝经之文,孝经之不伪,丁晏孝经征文一书,言之已甚明。至其文体,俞樾古书疑义举例之寓名例,尝举隋刘炫之说以明之。孝经正义引刘炫述义曰:「炫谓孔子自作孝经,本非曾参请业而对也。夫子运偶陵迟,礼乐崩坏,名教将绝,特感圣心,因弟子有请问之道,师儒有教诲之义,故假曾子之言以为对扬之体,乃非曾子实有问也。若疑而始问,答以申辞,则曾子应每章一问,仲尼应每问一答。按经,夫子先自言之,非参请也。诸章以次演之,非待问也。且辞义血脉,文连旨环,而开宗题其端绪,余音广而成之,非一问一答之势也。理有所极,方始发问又非请业请答之事。首章言『先王有至德要道』,则下章云『此之谓要道也,非至德其孰能顺民』,皆遥结首章,非答曾子也。举此为例,凡有数科,必主其曾子言,首章答曾子已了,何由不待曾子问,更自述而明之。且首起曾参侍坐,与之论孝,开宗明义,上陈天子,下陈庶人,语尽无更端。于曾子未有请,故假参叹孝之大,又说以孝为理之功,说之已终,欲言其圣道莫大于孝,又假参问,乃说圣人之德,不加于孝,在前论敬顺之道,未有规谏之事,故须更借曾子言,陈谏诤之义。此皆孔子须参问,非参须问孔子也。庄周之斥鷃笑鹏,罔两问影,屈原之渔父鼓枻,太卜拂龟,马卿之乌有亡是,扬雄之翰林子墨,宁非师祖制作,乃为楷模者乎。」曲园推重刘氏之说,谓非博览周秦古书,通于圣贤著述之体,不能为此言也!谅哉!至若谏诤章之见疑于世,亦宋儒之深文周纳,而吹毛索瘢,务令儒术益便于专制束缚,其实古人秉性谅直,正如孝经所说,岂若宋以来儒者之常怀臆病耶?归熙甫、姚首源皆中前人之毒,其愚不可瘳。(卷一,页一九-二一)
[补证]
眉按:孝经有古文今文之争:今文孝经十八章,谓河间人颜芝所藏,而芝子贞出之者。传之者有长孙、江、后、翼四家。古文孝经二十二章,谓系孔安国本,孔氏壁中所藏,孝昭时鲁国三老所献,建武时议郎卫宏所授,皆口传,官无其说。(见说文许冲所上书)至隋开皇十四年,秘书学生王逸得古文本于市人,刘炫校定之,着稽疑一篇,以为孔传复出,当时俱哗其伪。(宋翔凤曰:『唐司马贞议云,「古文二十二章,中朝遂亡其本,近儒欲崇古学,妄作此传,假称孔氏,穿凿更改,又作闺门一章,刘炫诡随,妄称其善。且闺门之义,近俗之语,必非宣尼正说。按其文云:「闺门之内,具礼矣乎,严父严兄,妻子臣妄,由百姓徒役也,是比妻子于徒役。文句凡鄙,不合经典。」按司马氏驳闺门之义甚当。况孝经已云:「治家者不敢失于臣妾,而况于妻子乎?」是以妻子亲于臣妾,兹又以妻子臣妾并举,而比于百姓徒役。且百姓、百官也,即臣之类,岂可侪于徒役?圣人必无是言。』见过庭录卷十。)唐开元七年,史官刘子玄请行孔传而废郑注。郑即郑玄。南齐陆澄与王俭书曰:『世有一孝经,题为郑玄注。观其用辞,不与注书相类。案玄自序所注众书,亦无孝经。』(南齐书陆澄传)子玄更伸其说,辨郑注有十