顾皆报罢然君弗为沮气乃愈益髙曰苏不敝貂卞不刖胫孰能明其璞用其策者乎且我幸壮未老终当有知我者则亦出讲艺洞虚宫中后生从游亦云集其逺乃有自白下与金坛溧水之间来者往往得君指南归而籍甚有名间举于其乡而君依然青衿也自此君乃视贤能奏书真比于千佛名经矣鬰鬰销损竟卒君虽业儒生食贫然能资所进修脯奉其父若母旨甘又能斥其余婚嫁其弟若妹又能辅族人光复其先世所遗业毋废此皆君笃行大者然亦以此无积赀宗党有相构君为分别曲直各得所欲去有寃为奋白公府即致怨不恤也盖其刚直之节信于平日云君且卒呼弟诸生纬与其子诀曰我才非不如人志非不如人而今已矣我死必遗二老人忧善慰之是在吾弟忠信俭勤以持门戸是在吾子言讫遂瞑嗟乎以君其气身不离庠序年不踰艾以死命止此耶其亦可悲也已君生嘉靖乙未卒万厯壬午子应奎塟君小岭原而乞余铭其墓中之石余与君同里闬而君又尝同学为诸生又先后同出仲山先生门余每从诸门人以春秋祠先生未尝不遇君俎豆间也低回久之未尝不殷勤相劳苦而君亦不可作矣嗟乎余不当铭君哉铭曰
君胡气之髙而命之卑仅止于斯彼胡挟持而印累累而寿永绥嗟嗟谈君人忌犹可天孰谅我身没坎坷山深水左木茂樟楠君长此妥以尔孙子繁伙
华室谈孺人墓志铭
往嘉靖中少司马中丞十山谈公恺解两粤总镇归老城东功名富贵一时无两而介弟鸿胪明阳公悌韦布粝食依然寒素也邑争言第五之名不减骠骑矣而华在南郭自封戸部海月公麟祥用计然氏言起髙赀埒素封其子戸部郎中补庵公云贵而无释文未老而谢为义廪食其族人颇方之范氏父子云封公晚而得今太学次庵君露竒爱之必择妇曰妇无必名公卿家其人不离寒素者而可也鸿胪公娶于秦再举而女亦竒爱之必择婿曰婿无必髙赀其家不乏贤士大夫者而可也于是孺人归太学君孺人之归太学君也而封公业前卒嫡某安人益又前卒独所生薛氏姑在耳孺人所以隆薛氏姑不啻若嫡也食饮必旨甘而敬进之筐篚筦钥无敢或专擅而后薛氏姑乃大喜曰新妇贤幸善事我我无虞瘁矣封公之命太学君也汝父事伯兄而母事丘嫂孺人则亦舅事兄而姑事姒旦夕问起居岁时上履所以事杨安人不啻若薛氏姑也而后杨安人乃亦大喜曰娣贤幸亲我我无虞间矣太学君禀学戸部公所而异厥居间而归省侍孺人未尝不引乐羊断机之事相激勉也太学君好招延茂异为文社切劘其业孺人未尝不洁滫瀡益膏火佐之攻也而后太学君乃亦大喜曰吾妻贤幸克匡我我无虞画矣盖自孺人称太学君妇而门以内外无不贤孺人者孺人又识重见逺谙晓大义不落女妇人局蹐闺阁见解一夕盗斧闗入势张甚孺人不钱帛问也急扣薛氏姑寝门身仓皇掖走以免薛氏姑且惊且定泣谓孺人而何第善我而实生我煦煦徳之矣而太学君以父戸部公故所分授田庐降而与其子五人者齿太学君意不无鞅鞅孺人从容言先大人不徒手起南郭乎丈夫在所自致何龌龊计较为且微兄公君寜有今日太学君遽感悟自此絶不以挂口故知向者孺人之事杨安人非独引分亦其中心诚不背本也而久之孺人即不子则为营别馆饰一姬侍太学君又不子又以一姬进他日果有报后房举子者而孺人喜可知也曰先大人其终祚君以无遗吾姑矣亲卵翼呴濡惟恐伤之疾几殆捐槖装召医巫省视卒以不败长而督之读龂龂如也卒以观其成其为门戸嗣续计长乆如此此岂但相太学君为劝学助勤比于益友而已乎于是逺近亦无不贤孺人且以贤太学君能孝恭母兄而不坠其宗也且又以征士不离寒素者其女必贤而能择人者又贤也孺人生嘉靖辛夘卒万厯庚寅塟孺人梅里新阡而以孺人弟太学君信余修状令二子来乞铭夫弟也而居平不轻丐姊一钱没而肯溢一词乎状宜信然余尝厕文社昵太学君久彼其鸿懿淳烁耳而习之矣即微状信也铭安辞铭曰
维诗二南古歌房中闗雎梦寐小星在公里巷化之俗美且同世衰教熄遐哉王风巧妬工谗索家殄宗有卓明淑惠仁以容姬子吾子曷生匪躬以幸厥先以厚尔终谅古有闻亦徳之丰郁郁高原于作新宫藏斯妥斯祚滋无穷我揭以铭诏彼嚚蒙
勅封孺人孙室尹氏墓志铭
孺人尹氏都察院右佥都御史操江南畿莱阳孙公旬继配也公受操江命未上而母戴太孺人卒于里惟是含殓诚信毕在孺人公奔归且踊且号微吾妻谁代吾子乎太孺人之服■〈衤覃〉而孺人亦卒公即又悲泣吾妻从吾母地下耶吾弗忘吾母忍忘吾妻于是自为传传孺人而贻书继皋志铭其塟嗟乎教之衰也勃溪之俗成而嫖忽之歌闻矣如孺人所称贤孝妇非乎遂为志志曰孺人莱士族祖诸生天麒父煌孺人腹母栁六月而煌卒生数岁栁亦卒实鞠于祖母薛慧且淑也薛怜爱之甚偃蹇其偶年十七其季父文学某察公诸生中异之以为贵人会弦再絶孺人乃来为继入门逮事王舅姑暨其舅陵川公咸婉娈有仪而独事姑太孺人久终其天年继以死初太孺人失陵川公也嫠且病性又严重持新妇嗃嗃鲜所当意公又淹诸生未达孺人逆色望指调旨甘而敬进之以时奉衣襦病走医巫间拮据绩纴累纎啬佐朝夕凡以顺适太孺人欢其心抑安公读也而公果用丁卯举乡书甲戌成进士拜大行人选入台为御史皇华直指之使骖牡而乗骢十九在官十一在家太孺人无离忧以孺人在也公自御史久次贰大理以陟都御史一意宣风亮采庶几藉太孺人余年报主上大恩亦以孺人在也而竟相随以死计孺人从公禄邸中分华而享佚月日可屈指数耳其可悲也已孺人为懿烈非一自处妯娌逮宗党下