坊徙家家焉其处者自若当是时王氏之宗有祠而二公之故第犹有堂歳烝尝则以时至聚其族祭而后成享修先大人之束约而规之肃如也其避郡嚣则以不时至伯仲相与考德论业怡怡如也即二公名虽徙为能无废其初者而会嘉靖间倭暴起海上势且迫诸里中豪相率避去而独王之老与其壮者不忍其桑梓而起徒兵攻之其前茅数利见以为可完保而阳德独忧之自郡驰谓曰战危事也不可狃狃而得败焉亡噍遗矣盍筑城以为收聚乎其壮者不聴而亡何果大败前茅殱焉贼束刍而焚之庐舍半毁既退乃相率哭于祠谢阳德曰苟用子之言庶不及此也阳德奋然曰虽晩矣犹可及我而存其余乃请于育德据溪以为险捐藏金者万躬畚锸之役以城城城成而势不能奄横塘之故居会其中有隙地众以为二公德曰微伯仲吾等不获有此今寘吾等于安而弃伯仲于危可乎日从臾育德俾与阳德筑第于其隙堂之成其壮丽有加于旧而阳德方游宦不及落育德乃贻书曰自城成而倭至仰望之若崇山也叩之若立铁今倭且平矣堂成而吾幸以获乞身先之悉徙郡之实与图籍其间犹夫溪桥公初也吾之父兄子姓晨有疑而质吾于堂夕有缓急而籍吾于堂而亡弗应也盖不必俟烝尝而始见之其又犹夫溪桥公初也藉令城不时成而族且散而之四方矣吾兄弟苟即安于郡而堂之在横塘右者且委之贼吾东望而徒丘首之悲而不敢复其何有于吾初敢名堂曰遂初而俾弇州山人记之余谢不获请则谓阳德公亦知夫先王之制乎哉自同里为井其极至于死徙无出乡而出入相友守望相助葢五畆之宅未有轻弃其初者以周德之盛宅是镐京而卒乱之曰丰水有芑至七月之诗于豳风三致意焉夫以人主之力与周之盛未尝顷刻忘乎其初而竟莫之遂也东迁之后依晋郑以希一日安于宗国邈矣而眉山氏策其必不振然至其自为计则有取于延陵季子之嬴博旦宅常而夕墓汝杳然无复蜀土之思何耶然则育德之名此堂其上而获遂于周下而有初于眉山氏逺矣故叙其所以而勒于石俾为王之子孙者世世守焉
怡怡堂记
向者吾取友于中原仅二人焉而皆新蔡而又皆张氏其伯氏助父弱冠取甲第名震海内独于官数起数踬露拙宦效仲氏见父为诸生有官弃去弗顾顾独喜为诗诗名与助父鴈行而皆不耐为骫骳舍世好而择其类已者首得余而善之见父至置余于师友之间一日造谓曰不榖受箸于先君子而始有此堂也微伯氏孰与授成哉不榖即不获奉先君子于兹堂然亦幸而获称为仲以从吾伯氏而又有叔氏在敢一日而忘我兄弟请额之曰怡怡而属子记之余窃谓见父之所取义于怡怡者寔出吾夫子而余初尝疑其说以为朋友之切切偲偲岂其不当施之兄弟哉是将不欲以义掩恩耳夫父母而有失亦宁废其为几谏者而至兄弟独能曰怡怡也要之父母之分尊尊则不能以意通朋友之分疎疎则不能以几示居兄弟而日夕相与为怡怡是谓太和和之极也即内有僻念何所取萌外有僻诱孰从取投哉且又可以意通而几示贤者无行而不与不及者无适而非师是则怡怡之效也见父既以善余说而谓余昔者竒章公有兄而无弟永兴公有弟而无兄杨太保氏谨而长者亢阳道州氏洽而少者流此皆未既于吾所谓怡怡也吾今得子之一言请与叔氏奉而修之以俟吾伯氏叔氏者字(阙)父今尚为诸生有声
澹然庵记
我师观察使季翁七十而署其燕居之室曰宁斋又四年而别筑室于里第之后圃圃不为藩编棘而已步武无异卉木苍髯緑筠而已室无翼三楹而已屋不施垩彩素桷而已中无它设一屏一几一榻而已案头无杂袠周易中庸金刚圎觉黄庭道德诸经而已室成而更署之曰澹然庵人或谓季翁宁以致逺澹以明志将毋武侯之遗训乎哉而胡以役役世间味至从心始悟也世贞曰不然是澹也季翁固恒有之夫翁少而为诸生而自奉诸生也及成进士宦中外至二千石而自奉诸生也仕不必竞员耕不必膴地寝不傍媵食不再肉饮不再斚终其身以为天下之味无以加者季翁恒言曰世之所谓醇醲沃腴足于五官之用而快于心志者是唯未得之则若媺然一得之而犹嚼蜡矣及其稍过而损我稍■〈殢上心下〉而障我则犹之乎酖毒矣虺螫矣吾方以为祸本而敢快之是徇且吾闻之澹而不厌者其德也澹而无味用之不既者其言也以此而交于人则若水也以此而交于天则玄酒不齐大羮不和也以此而为天人粮则琅膏玉霜也葢天下之至味举无以加于澹者是故经云五味外美邪魔腥臭乱神明胎气零迨其以澹而得之也则曰五味皆去正气还正气还而吾志湛然明矣根尘之引不接而太宇定吾宅又胡弗宁也夫季翁之为澹乆矣晩而始以是名庵而世贞始以澹之说进可乎否哉今夫味至澹极矣别味至于药王极矣曼殊室利犹得而拟其后曰因味生觉了味亡了无有云何获圆通然则味必至于无有而后谓之澹澹必至于忘而后谓之道庵虽用澹名必至于无可名世贞虽窃为之说必至之无可说而后庶几乎名庵与记也季翁莞尔曰有是哉
幻景庵记
去吴五十由旬而遥为豫章国中有长者曰朱宗良客逆路底迦过居士曰长者葢有羯磨室云其址入黄泉而杪造天七重寳树以为栏楯前嵘后庌音相闻而不相覩左右周廊步武所不能计中有百俱胝像摩尼颇梨以饰幡旌紫磨直金以为军迟键■〈釒咨〉贝叶梵文吾不知其几千亿夹而最后路迦耶芘蒭曰不然吾以分卫而造长者长者延之其室不过容膝而已中设一几一榻而已主人嗒然而坐徐啖我以脱粟已而咀之怳若芬旨之自香积也已四瞩之又若阿僧祗狮子座胪次而不相碍也已不知主人之为我而我之为主人也