贯矣约矣惟近世学者沈溺乎义理之意说胷中常存一理不能忘舍舍是则豁焉无所依凭故必置理字于其中不知圣人胷中初无如许意度此曰愽文约礼正谓三百三千之礼岂不易简岂不中庸岂非天下之至理若必舍礼而言理乃不知理[见训语]
中庸之为徳也其至矣乎民鲜乆矣中庸之徳本无可言至矣之名生于民鲜使圣人不因民鲜之乆则亦无至矣之叹然则何以为之中庸之徳曰圣人极力形容惟有至矣一语虽欲言之又恶得而言之然圣人名之曰中庸者中言其不必求之过庸言其不必离乎日用之常
子曰述而不作信而好古窃比于我老彭至哉斯言俨然有道者之情状也有道者无思无虑一无所以为故其居世不得已而后动故多述而不作古人有道我与之同故深信深好之不知道者不足以与此
子曰述而不作信而好古窃比于我老彭舜告禹曰无稽之言勿聴稽者稽千古也傅说曰事不师古以克永世匪说攸闻康诰曰往敷求于殷先哲王用保乂民又曰由古先哲王用保乂民召诰曰其稽我古人之徳周官曰唐虞稽古唯大圣大贤信古好古述而不作古典古则经几圣人皆述而不敢作故老彭如此孔子亦如此其作聪明乱旧章者皆昏愚自取凶祸之徒也[见训语]
子曰黙而识之学而不厌诲人不倦何有于我哉黙而识之觉也不可思不可言也故孔子曰吾有知乎哉无知也易上系易曰神而明之黙而成之此学而不厌即黙而成之孔子亦谓用力于仁又曰时习舜曰惟精惟一学也以此诲人而在我实无所有黙识知及之也学不厌仁能守之也文王不识不知即帝则即学也有毫发焉即为放逸为意为我[见训语]
孔子言吾黙而识之学而不厌诲人不倦何有于我哉言无所有也又曰出则事公卿入则事父兄丧事不敢不勉不为酒困而已何有于我哉言我何所有也羣弟子皆疑孔子胷中有所藴蓄不以尽告故尝曰二三子以我为隐乎吾无隐乎尔他日又曰吾有知乎哉无知也可谓至明白矣而学者不悟立意植我如胶如漆如荆如棘如鐡如石然则本有无体无方之道心何从而清明乎
子曰徳之不倄学之不讲闻义不能徙不善不能改是吾忧也人有德而不修则偏则亏学未能时时而习或时习而未说其间气质不同所见不同孔子答门人之问每每不同学之不可不讲如此子与颜子言终日退而省之知其已发发觉也讲之足以启觉又如此至于闻义不能徙不善不能改孔子之告语所不及唯忧焉忧其纳诸罟获陷阱之中而莫知之辟也冉有之不能救季氏之旅泰山又实佐季氏伐颛臾而伪曰不欲千载之下此辱不可洗涤[见训语]
汲古问孔子云吾不复梦见周公或谓圣人叹道不行故托梦为辞非果梦也此说是否先生曰孔子方强壮可行道之时屡梦见周公必有神交之祥孔子不言尔一日忽曰吾衰也久矣吾不复梦见周公以衰老道不可行故不复梦见孔子之心澄明如大虚既与天通又与古圣神通故梦随时而见[见诲语]
子曰志于道据于德依于仁游于艺孔子当日启诲门弟子之时其详必不如此记録者欲严其辞而浸失圣人之旨也然而圣言之大旨终在孔子之本旨非并列而为四条也叙事先后浅深云尔通三才惟有此道而已天以此道而髙明地以此道而博厚日月以此道而照临四时以此道而变通人物以此道而散殊于天地之间无他物也无他事也皆此物也皆此事也孔子曰谁能出不由户何莫由斯道也学者舍道诚无所用其心人知所以用心于他事他物也非果有他事他物之可用心也谬以为他事而不知他事之即道也谬以为他物而不知他物之即道也不知故昏昏故妄作而为无道非果无道也百姓日用而不知也虽视聴言动心思之皆道而自昏也此心即道奚俟他求既昏既妄则不可不志于此故曰志于道学者孰不知志于道求者纷纷得者千万无一二求道于外心不内觉道非在我由非我有徳者得道之名道非有物初无实体之可得谓之得者姑以别夫昏不知者耳孔子曰心之精神是谓圣孟子曰仁人心也所谓入则孝出则弟者此心也所谓忠恕者此心也所谓恻隐羞恶恭敬是非者此心也不学而能不虑而知不疾而速不行而至孟子谓之良知良能诚非作为之所到意态微起即入智故孟子曰天下之言性也则故而已矣孟子非不谆谆而天下学者终不领会求性于意虑而自不省也用心于心外而放逸也直方大不习旡不利不习即孔子之无知也即文王之不识不知也直而不思直而不习是谓实得非疑似意度恍惚不实之谓也故曰据故直心而行谓之徳字从直心微起意焉则支离则曲矣有徳者虽实有道而或不能常觉常明或转移于事物虽能旋觉其未觉也犹为不仁仁觉也觉非思为故易曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故草木之实曰仁政以明无思无为感而遂通之妙此古圣之寓教也草木无思为而自发生孔子曰知及之仁不能守之虽得之必失之徳即知知与仁一也皆觉也惟常觉而后可以言仁仁非思为之谓一而非二依犹据也非仁在彼而我依之也一也亦犹何莫由斯道也非谓我与道为二也逹其旨可也艺谓礼乐射御书数亦非道外之物虽非学者所当急而非学者所当弃髙明之士傥以为末务而弃之亦非道之全故卒曰游于艺是谓彛伦攸叙
子曰志于道据于徳依于仁游于艺此葢本旨次第而言记者误条列而为四士志于道而罕觉唯觉始知道在我孔子曰心之精神是谓圣故直心为徳舜曰道心明心即道忽觉心明无所不通确信无疑实有所据非疑似恍惚故曰据非谓徳在彼而我据之也虽已得道而未精纯或不能不动于旧习或因事物意微动即