倥侗之质求师辩惑,蒙之时也;立身向道非礼勿行,履之时也;居其德义以待施惠,井之时也;自逺之近观鉴朝美,观之时也;量能受任各当其分,鼎之时也;夙夜在公干君之事,蛊之时也;用其刚正辩物之事,讼之时也;断其刑罚无有不当,噬嗑之时也;出军遣将以讨不庭,师之时也;险难在前按兵观衅,需之时也;民有困穷从而养之,頥之时也;事有所失知而改之,复之时也;礼有过差议而定之,节之时也;逸乐之情约之以正,豫之时也;文饰之盛反之于素,贲之时也;人有解慢示之以威,震之时也。夫此之类,皆以一事为一时,而诸卦之时,君之所遇者多,以事无不统也;臣之所遇者寡,以事有分职也。或一人之身而兼数事,或终食之久而移数时。时既屡迁,迹亦皆变,苟不求其心之所归而专视其迹,则散漫简策,百纽千结,岂中材之所了邪?子曰:天下何思何虑,天下同归而殊涂。一致而百虑,天下何思何虑。谓少则得,多则惑也。然则统而论之,不亦可乎?
易论第十二
或人请问乾坤何时也?曰:干者,圣人进取天位非承平之时也,故初则潜,二则见,三则干干,四则或跃,五则飞,上则亢也。坤者,圣人防闲臣下非大通之时也,故初则履霜,上则龙战,三则含章而不敢为首,四则括囊而后无咎,五则黄裳而后元吉,唯二居于下卦,履其中正,乃可任其自然也。
又问:大过之时则务在救危,遯明夷之时则贵乎避难,何其不同也?曰:大过之时,本末虽弱,而未见君之昏乱、臣之谗邪,是国家之难,何世无之,君子之义不得不救也。遯则小人得志,明夷则闇主在上,忠良之士徒见害而已,无足可为也。君子之智不得不避也。
又问:阴爻浸长,皆小人道盛也。剥之五阴、否之三阴,小人众多矣,而不见君子避之之意;二阴始进,而君子之遯犹恐为尾,何也?曰:君子之道知几其神,故云二阴用事,小人将盛,而亟避之则无患矣。苟至于否塞、至于剥落而后退焉,不已晩乎?易之为遯,所以示先见也。
然则剥与明夷孰为大祸?曰:小人虽盛,制之在君,故贯鱼以宫人宠则无不利,是祸之小也;主之闇,则末如之何,故南狩得其大首,是祸之大也。
又问:屯也蹇也困也,名相近也,请言其别。曰:屯者动乎险中,可为之世也,然而足以有功矣;蹇者见险而止,不可为之世也,然而足以无过矣;困者刚见揜于柔,君子为小人所蔽、穷厄委顿者也,人之所患莫斯之甚也。
比也同人也随也,义相类也,请言其异。曰:比者刚得尊位,上下应之,天下之人皆亲其君也;同人者柔履中正,而应乎干,同志相合,物各有党也;随者刚来下柔,动而之说,谓能下于人,动则人说,莫不从其所为也。上之所务,莫斯之大也。
谦也巽也奚若?曰:谦者内阳外阴,屈其刚德以下于物者也;巽者内外皆阴,心貌如一,情实卑顺者也。
豫也兊也奚若?曰:豫者主于逸乐,兊者喜恱而已也。
晋也升也奚若?曰:升者升得位,晋者进见于君也。
泰也既济也奚若?曰:泰者君臣合好,君子在位小人在野之世也,然物既大通多失其节,故不具利贞之德也。若夫物皆得其所事、皆得其宜,未有如既济之盛者也。尧舜其犹病诸,然安不忘危,戒在终止,故曰初吉终乱也。泰之极则城复于隍,既济之极则濡其首,祸福倚伏,诚可畏也。昔大禹之训,曰予临兆民,懔乎若朽索之驭六马,夫能保万世无疆之休,其唯知惧者乎!
易论第十三
或曰:八卦成列,象在其中矣。谓备天下之象也,请言其畧。曰:天地万物存乎说卦矣,姑以人事明之。八卦之道,在人靡不有之也。但贤者得其正,不肖者处其偏矣。夫刚而不暴,干之正也;顺而不邪,坤之正也;动而不妄,震之正也;卑而不辱,巽之正也;险而不可犯,坎之正也;明而不可欺,离之正也;静而不可诱以利,艮之正也;和而不可挠以怒,兊之正也。若刚而不容于物,干之偏也;顺而不守其道,坤之偏也;动而为躁,震之偏也;卑而为佞,巽之偏也;险而为贼,害坎之偏也;明而为苛细,离之偏也;止而不及其时,艮之偏也;说而不由于礼,兊之偏也。是故贤者以功,不肖者以过;贤者以福,不肖者以祸。由所用之道名同而实异也。然贤者之道也,或其数不备,或所施者狭,夫能具八者之用,发之乎身,充之乎天地之间者,其唯圣人乎!故用之于国则迩人安,用之于军则逺人服,鼓之舞之,无物不得其宜矣。纯精劲正,造成庶事,旰食忘倦,终而复始,用干于国也;含藏黄大,靡物不爱,隤然和顺,无有烦扰,用坤于国也;甲兵斧钺以重其威,无敢奸宄无敢怠惰,用震于国也;适时之变,权宜在已,以贵下贱,士争归之,用巽于国也;封疆阻固山河分限,贵在常尊无得亵近,用坎于国也;善靡不照恶靡不见,人文化成上下肃雍,用离于国也;修其典礼止邪未形,慢易之心无自而入,用艮于国也;行庆施惠洽于羣心,罔有小大翕然欣戴,用兊于国也。以刚决事以勇临敌,变动不息罔失其正,用干于军也;抚养士卒如母亲子,虽其柔仁不害方直,用坤于军也;先声后实,威闻敌国,动于九天,物莫能亢,用震于军也;隠其形势示之不能,