堂仪表已入清虗之境若志坚而心永则乐清风于翠微深处吟皓月于长更岁覩山岳之青黄目百川之消长虽咫尺红尘而乃一尘不染障碍全亡非独将来有率陀之登一方今寂寞之趣比俗者之无知止可行之道而竟趋火赴渊其天堂地狱岂不两皆迩耳若僧之不谷兼通漏未具宿本无缘加之累恶积愆岂异俗者趋火赴渊之愚者矣尔必欲异此道而杰为湏知利害之两端然后从之所利者居官食禄名播寰中若欲高名食禄同君不朽必持心以义练志以忠佐君以仁夙夜在公无霍下而罔上乃得利贞斯利也若视禄之少见赃之重如渊底之鱼闻饵而浮吞钩于腹此其所以害也朕今以天堂地狱之由示之于尔尔当深思熟虑剖决是非然后来朝则当授之以官未审悦乎若果悦而仕则虗名泯而实名彰其丈夫之志岂不竟成哉
○官释论
古今通天下居民上者圣贤也其所得圣贤之名称者云何盖谓善守一定不易之道而又能身行而化天下愚顽者也故得称名之其所以不易之道云何三纲五常是也是道也中国驭世之圣贤能相继而行之终世而不异此道者方为圣贤未尝有舍此道而安天下圣贤之称未之有也所以世人于世善获生全者托以彛伦攸序乃为古今之常经于戏于斯之道圣贤备而守行之不亦善乎斯道自中古以下愚顽者出不循教者广故天地异生圣人于西方备神通而慱变化谈虗伙之道动以果报因缘是道流行西土其愚顽闻之如流之趋下渐入中国阴翊王度已有年矣斯道非异圣人之道而同焉其非圣贤之人见浅而识薄必然以为之异所以可以云异者在别阴阳虗实之道耳所以佛之道云阴者何举以鬼神云以宿世以及将来其应莫知所以幽远不测所以阴之谓也虗之谓也其圣贤之道为阳教以目前之事亦及将来其应甚速稽之有不旋踵而验所以阳之谓也实之谓也斯二说名之则也异行之则也异若守之于始行之于终则利济万物理亦然也所以天下无二道圣人无两心其佛道之初立也穷居独处特忘其乐之乐去其忧之忧无求豪贵无藐寒微及其成也至神至灵游乎天外察乎黄泉利生脱苦善便无穷所以当时之愚顽耳闻目击而效之今世之愚顽慕而自化之呜呼不亦善乎吁艰哉今时修行者反是道而行之何以见反是道而行之方今为僧者不务佛之本行污市俗居市廛以堂堂之貌七尺之躯或逢人于道或居庵受人之谒其所谒者贤愚贵贱皆有之必先屈节以礼之然后可然修者以此为忍辱之一端耳若以堂堂之貌七尺之躯忍辱于人将后果了此道何枉辱也哉若将后不能了此道其受辱屈节果何益乎况生不能飬父母于家死无后嗣立姓同人于天地间当此之时如草之值秋遇严霜而尽稿比木之有丛凌风寒而永岁月使飞者巢颠走者窝下惜哉惜哉不亦悲乎今之时若有大至智者入慱修之道律身保命受君恩而食禄居民上而官称若辅君政使冤者离狱罪者入囚农乐于陇亩商交于市廛致天下之雍熙岂不善哉慱修之道乎阴骘之后益乎今之官吏者不然往往倒持仁义酷害良民使民视之如蛇蝎之附体蚊蚋之吮身无启敬之前有畏避之却安得不恶声四出难于后乎若欲圣贤之名称僧之行立不亦难乎
○修教论
佛之教上古未闻惟始自周之时方闻异人生于西土其人也净饭国王之子既生既长观世人之祸福覩日月之升沉见人之造非也如酩酊之醉未醒如中睡酣而未觉以致罪重危山愆深矌海愈堕弥漫无由自释佛因是而起大悲愿心立忍辱苦行之法门意在消愆而息祸利济群生时乃登雪岭而静居观心省性六载道成及其归演大乘虽有二千五百人俱人皆未觧幽微佛见愚多而贤少改演小乘之法使昏愚者听之如醉而复醒睡而还觉人各识祸而知愆惟修善而可弭呜呼佛之心为世人乃有若是之举吾中国圣人有云天命之谓性率性之谓道修道之谓教今闻佛有二乘之说岂不修道之谓教乎今之人罔知所以修道教人之何如乃有废道积愆之举更不知存心何如迩闻天界住持者每晨昏则仪有向诸佛之礼所以礼向者则当徒步周旋顶礼方为启敬之道而为修道之行也今是僧懒于周旋不敢越向佛之仪故废修以行之特以轿令人升之周旋于诸佛之前于礼未宜于勤若不当若以今后人法之斯乃率性者欤修道者欤若以此观之必失修道之谓教矣可谓废道积愆矣俄而有来告者昨晨天界住持向佛瞻礼坠轿以折足数日不闻钟皷之声虗堂废法因是而致吾有叹呜呼昔禅之谬仪积之今日方应可谓定业难迯矣果报昭然矣今后若欲同佛之修则当苦行勿华勿劳人以自逸乃称斯道不然愆重危山祸深弥海于斯效验可不警戒之哉
○天生斯民论
二仪奠位于子丑则万物资生于二气阖辟之期惟人生气之精英者也故比出万物是变通而不已况众乎既众且灵互计而不已而有吞残焉若非天生人君以育之又何言斯民之有哉然非斯民之众而有愚顽者非人君之育亦可也所以非愚顽不足显人君之治非人君之治斯民亦何措安其育之之道大在人君持守断行焉若非持纲守纪而安善良则良善慌惚而弗宁若罚恶之道不果而不罪不悛者则将何以育斯民者乎故天生人君必赏善以罚恶则恶消而善长亘古至今刑加暴乱奸顽者则斯民泰安矣若获奸顽暴乱而姑息之使良善含冤而抑欝则恶者日生善者日减何育斯民者哉故制以斧服以衣天子取断以示政安斯民于仁寿之乡余何言哉
○云生论
尝云性理不明在乎讲而已然非智者不询非贤者不明若愚顽者罔从讲明之道则终世而愚昧若世之万物必究其端而穷其倪斯乃善之善矣迩者符出四方令有