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254-李温陵集-明-李贽-第70页
计有行游四方就正有道日闻所不闻庶几快之而筋刀衰矣出门复难就正未易噫耳目无功闻见自狭予虽欲尚论古人以知其世何可得也姑即平生所知者录而别之目为有德之儒虽师友渊源莫详次第而仅存什一要当知道无绝续人具只眼云耳
荀子
孟子
乐正子
文中子
谢良佐
?荀子
荀与孟同时其才俱美其文更雄杰其用之更通达而不迂不晓当时何以独抑荀而扬孟也中间亦尊周孔然非俗所以尊者亦排墨子亦非十二子然亦非世俗之所以非者故曰荀孟吁得之矣
?孟子
孟氏之学识其大者真若登孔子之堂而受衣钵也其足继孔圣之传无疑其言性善亦甚是然至尽排众说犹未免执定说以骋已见而欲以死语活人也夫人本至活也故其善为至善而其德为明德也至善者无善无不善之谓也惟无善无不善乃为至善惟无可无不可乃为当可耳若乃执一定之说持刊定死本而欲印行以通乎天下后世是执一也执一便是害道孟氏已自言之矣彼其意不过欲急于觉人耳夫使人而可觉也则乐正子之徒当先觉之矣乃其徒卒无一人信性善之说者何哉又使天下而可觉也则战国当先觉之矣乃战国之君臣亦未有一人肯信性善之说者何哉又使后世而可觉也乃后人诵性善之说者未尝不喜谈而乐道之也而何善人之少也由此观之觉人者可思也惟夫子之善言性也曰性相近也习相远也上知与下愚不移不执一说便可通行不定死法便足活世故曰孔子其太极乎万世之师之也宜也孟氏知尊夫子而愿学之也亦宜也然以为贤于尧舜以为生民未有则亦不自知其言之过矣夫孔子自谓好古敏求学而后知之者矣乃尧舜性之也何易贤也若以谓举作用而言则孔子之举措分明是舜以下圣人之举措也观其梦寐周公可见矣夫周公且非舜比也而况尧乎当尧之时洪水之害极矣众方举鲧尧故知之然且顺众而用之不徒用之用之且至于九载至九载而绩用弗成也乃已其举禹举稷举皋陶伯益举十六相而诛三凶且殛鲧也皆舜摄位以后事也由此观之则尧之端拱成化后世乌能知之哉而以为贤于尧不过情乎然此犹可委曰弟子互相神圣其师云耳乃王伯之辨则舛谬不可通甚矣夫称天下之所归往曰王前此而王者有三故曰三王王者不足为天下之归往则方伯连帅修其职业佐王者以定诸侯宁一天下于是始称方伯之任故谓之伯自古未尝有知其任者而齐桓始行之桓亦不知行此也管仲相桓寔首任之而桓公不知也故桓公欲征西戎仲因之令燕修召公之政桓公欲伐蔡仲因之责楚包茅之不入曹沬之刼桓公其事舛矣仲因之令还鲁之侵地而布大信于诸侯所谓转祸为福因败为功兵车不以而诸侯归服桓公之忿以雪而其名又美故当时之人不曰雪忿而曰仗义桓公之横行于天下也已极而其兵不识故当时之诸侯不曰横行而曰盟誓故不惟周王得位列国寝兵百姓休息虽桓公亦自喜于得仲之晚也自然任之之专也已何也本以私意出而反以公道入本以取小出而反以服大入本以侥幸出而反以全胜入本为人致出而反以致人入本为鬬争出而反以归顺入本为齐侯出而反为尊周入桓公虽欲不信管仲不可得矣此其借之之力固所以修方伯之职非分外举也何以得罪于三王乎吾以为正有功于王者矣故为三王易为五伯难夫子曰微管仲吾其被发左袵矣一匡天下民到于今受其赐九合诸侯不以兵车管仲之力也如其仁如其仁故修伯者之事仲实始之自是秦穆晋文宋襄楚庄相继效尤遂成五伯此五伯之所由名也而二百余年之周借是以延长不灭谁之功耶而以为无道桓文之事可欤葢孟氏徒知夫子小管仲之器而不知夫子实心服管仲之功其小仲之器者亦大槩为门弟子云耳当时门弟子如子贡亦不免以得邦家望夫子故夫子曰待势而彰其器小也人亦何待功业烜赫而后足以立于世哉非以夫子之事功为能有加于仲也
?乐正子
孟子以乐克为善人信人夫曰善人则不践迹矣曰信人则有入室之望矣可喜何如也夫人之所以终不成人者谓其效颦学步徒慕前人之迹为也不思前人往矣所过之迹亦与其人俱往矣尚如何而践之比如婴儿之初生也未能行立须藉父母怀抱提携乃能有往稍长便不用矣况既长且大欤今之践迹者皆婴儿之类须赖有人在前为之指引者也非大人事也夫大人之学止于至善至善者无善之谓也无善则无迹尚于何而践之然则非但不必践不当践虽欲践之而不得焉者也夫孔子非迹乎然而孔子何迹也老聃非迹乎释迦非迹乎然而老之与释何迹也今之三教弟子皆践彼迹者也可不谓大哀乎惟是世间一种善人自然脗合乎至善之初生来便自不肯依人脚迹作辕下之驹矣故孔子屡称之而极言其不可得见乃孟子遽以许乐克则乐克亦可人哉吾且极言之凡人之生负阴而抱阳阳轻清而直上故其人得之则为狂阴坚凝而执固故其人得之则为狷虽或多寡不同参差难一未能纯乎其纯然大槩如是而已惟彼纯阳之徤纯阴之顺则其人难得见之夫子所以思也自今观之圣人者中行之狂狷也君子者大而未化之圣人也善人者狂士之徽称也有恒者狷之别名也是皆信心人也故曰忠信之人可以学礼曰主忠信夫善人而至于信则骎骎矣是信者狂狷之所以成始成终者也惟其不学则谓之善人从事于学则谓之君子由有学而悟无学则谓之中行而信实根抵之矣学者不识善人之寔乃以廉洁退让笃行谨默之士一槩当之是入乡愿之室而冐焉以为登善人之堂也一何视善人之浅哉孔