洁惟忠惟武赫濯臲卼泽不卒斩瓜衍其瓞勇踵超轨陵不广咈火爇郧巴用灰双蘖北山岩岩清河淈淈示我子孙永昭鸿烈
○弼公王翁墓表
翁姓王名某字弼公包衣人年七岁从其父居景陵颖异善悟及长骀荡而有守不乐仕进喜漫游田野或名蓝精舍既而欲藉禄养娱父母遂充茶上人又以父母老尝疾苦乃研精岐伯书通其术葆摄缜密父母至八十余乃终翁由是遂去官翁性乐施予乡里有不能举亲丧者给棺衾如孝子意贫不能举火者资以粮匄贷者度不能偿焚其券求药者必躬亲而后予翁既多树德又以质直表当世人有过面斥之不背憎亲知或相迕来即平释言必两允以故受之者无忮心无怨言相率而称之曰善人初翁在官时当事者拟以员外郎荐翁固辞至干主者怒卒不就至是官有疑辄就咨曰王翁画必周其所以取信者如此翁既老每秋风起辄令健儿臂苍鹰走平原猎狐兔倦便即田家食田家争款之曰翁故健不减少年时也年三十五举子莲游猎恣其性不甚加检束或问之曰璞也厉其廉当自复比长果折节修儒行未三十膺鸿词科今且为员外郎矣翁娶刘氏刘事姑嫜谨及罹丧哀毁与翁等自含敛至虞祥仪与物必精到所亲多之尝援之以为故实曰王媪之所行也媪性亦乐善助翁施不给则典粥办善人之称媪亦有以成之也翁病媪疾亦甚召子莲曰谨药食若父命在天慎毋遗终身憾翁殁媪曰丧具办乎曰办矣曰吾可不从乎遂亦瞑远近闻之咨嗟惋悼有巷哭者翁以乾隆九年四月二日卒年七十后七日而媪卒年七十一锴与翁子莲善翁亦雅爱锴锴知翁事最悉迹其行盖王彦方之流然乡里以善人称则亦曰善人而已矣孔子曰善人吾不得而见之若翁者固吾夫子之所愿见者夫莲葬翁媪某山之阳既襄事属锴为之表锴不敢以不敏辞谨表其生平而为之铭其辞曰
善协于一用厚其基盛德之容天副厥配蹈实以虚中行清尼太白睒睒滫物而化水之瀜瀜山之崔崔亿万斯年后来其思
○法天禅师生塔铭 【 并序 附】
法天禅师名云恒又自号藏山渔阳平谷人九岁薙发盘山万松寺年二十余修白业于西甘涧遂不出山与盘相终始五十年彼之徒以为固不顾也师貌枯貊讷语言此僧在山木强而已然而妙姓内明行之以真天独童师而师乃童诸一切无容心焉性喜诗无事即微吟藳成辄毁之世无得而传者蓄琴一明处士李孔昭之遗也不甚工尝抚之以寄意与广坐中言笑无闲默则睡相对无一奇而去辄令人思以故无忤于物而古处者乐与之接云人或问之曰师何以益人曰损之乎夫何益吁易所谓弗损益之之谓乎涧东有石屏师爱之为生藏其下同好者襄厥事而为之铭曰
无身无患损尽身全藏真兹墖享彼大年物无成毁草木在山安所乐终乃完其天天不凿师师完自然维屏之阳日月其便
◆传◆
焦明子传
马山人传
孝僧传
张翚传
杨成义传
李处士传
洪陔华传
二陈生传
少司马宗室塞公家传
石絅庵制府家传
傅阁峰尚书家传
○焦明子传
焦明子者东海人其先人客蜀而生焦明子故焦明子生而即为客及长十九走天下中岁至盘山乐之遂卜居廌峰之阴而后焦明子不为客焦明子雅好山水虽旅游必寀入之尝舣舟采石既夕江月起鼓棹中流命琴客弹大雅扣舷以应其节水宿者皆起视以为狂又尝绝大漠五月闻山坞桃花开时马已出即骑牛往或沮之以多虎焦明子笑曰少见多怪此闲虎固以人为怪也既家于盘种树莳果蓏以自给苦嗜茗为铁铛瓦缶使奚所至负以从茶烟起水石边樵采者咸知其为焦明子也然性褊狭又钝拙见事迟以故深畏与人接而人顾乃好近之尝为焦明赋以见意人遂号之曰焦明子嗟夫焦明者巢于蚊睫而蚊不惊细之细者也夫以天地视盘山岂仅一二蚊睫比而栖迟其阴者又恶足视夫焦明也哉
○马山人传
长海氏那兰字汇川清痴其号也先世为乌拉部长其高祖苏伯海率所部归我太祖高皇帝授都堂父马期累官都统以平滇功晋镇安将军守滇伯叔兄弟并后先登显秩山人初肄举子业非所好去继以镇安功予荫又不就其伯氏为之请补民部后库使檄下矣山人始知之复坚卧不肯起母太夫人怪之山人曰库使司帑藏岁丰入惧及焉逃死非逃富也太夫人贤听之遂布衣终其身山人冲远任真趣囊括一切了无容心遇佳客每亹亹谭再叩之则忘之矣杖笠有所如行辄遗之不觉也博古多识辨金石器往往而中酷嗜画当意则倾箧购之尝袭裘往吊所亲刘氏丧刘氏贫事不办山人济之解其裘归涂见未见书买之解其衣由是中寒疾乃夷然伏枕曰获多矣山人既不事生产家遂中落然衣食或不给而所好未或移臧获别有所之者听大司寇巢可托寄斋牧山居士图清格月坡并有别墅据佳胜每迟山人至辄林陬水涯相探索或篝灯命酒商榷所闻长安传之举以为仅事云山人中岁爱易水之雷溪筑大盋庵复自号雷溪居士大盋庵主晚入长安居委巷又颜其阁曰玉衡悬画四壁对之吟讽其诗矩矱古人而不胶于固断句尤冠绝一时声称藉甚王公贵游争欲识之而山人落落任放如故云乾隆九年三月卒年六十有七
○孝僧传
孝僧者松安和尚也松安吴人姓某氏八岁时父母以罪谴松安育舅氏家既长业娶妻会其父母自谴所寄之书署曰自晡恢寄师得书号哭知其父母且在也然晡恢为何所徧讯无知者师曰