二字。非等寻常。道乃生天生地。生人生物之根源。道未生以前。并无天地人物。故太上谓有物浑成。先天地生。强名之曰道。近来科学家。以为人是由猿变成的。听起来似属新奇。然试问猿又是从何物变成的。推而极之。则莫知其所以然。而莫知其所以然之处。即是道。故曰一画开天。二画辟地。三画生人。三生即是道生。但人只见得人生人。若谓道生人。似属茫渺难信。不知天地未辟以前。其精华则凝聚於虚。天地既辟以后。其精华则钟毓於人。道既化生人。而精华钟毓於人。则人为道之寄托体。道无权。而人有权。故曰人为天地之心。因之人遂生人。其实仍是道生人。(法华经授记品。谓宝明劫世界善净国。无诸恶道。亦无女人。一切众生。皆以化生。亦道生人之证。)即以现在论。人原是父母所生。试问父母何以能生出人来。则将应之曰。是由交感而成。然交感何以有成有不成。且人之耳目口体。五脏六腑。在母腹中。何以安排得毫厘不爽。妙不可言。仔细想来。其中必仍有一个无为的主宰。所以不期然而然。此无为的主宰。即是道的主宰。必有道。然后人能生人。生生不已。顾道是虚的。德是实的。必道德合一。其作用乃益显著。譬如积德之人。则能感动道之元气。其子孙自然昌旺。无德之人。不能凝集道之元气。其子孙自然衰落。无凭而有凭。人之所以不可须臾离道德也。或又问曰。讲道德之人。亦要穿衣吃饭否。若仍要穿衣吃饭。则衣食似较道德为尤急。庸讵知人之衣食。亦是从道德中积累来的。考之佛家之言曰。欲知前世因。今生受者是。欲知来世果。今生作者是。故凡现在世间上作官的。有钱的。乘坚策肥。作福作威。方且洋洋得意。以为是自己机谋巧诈。会打算、善钻营、所得来。究其实、连这点机谋巧诈的聪明。皆是前根祖德所培养出来的。不然同此耳目口体。同此心性思虑。何以运用出来。有灵巧的。有不灵巧的。其所以有灵巧不灵巧之区分者。实关於前根祖德培养之厚薄。前根祖德培养厚者。则禀受道之阳气厚。薄者则禀受道之阳气薄。禀受道之阳气厚。则聪明智巧过人。并有时谋得富贵。禀受道之阳气薄。则聪明智巧不如人。甚且冻饿而死。文昌帝君曰。吾一十七世为士大夫身。释迦佛曰。吾自无量劫修来。今得成佛。可以证前根之不昧。孔子天生圣人。固系明德之后。于公治狱多阴德。其子孙遂高大门户。又可以证祖德之渊源。故果其前根福德修积得厚。即不用机谋巧诈。仍是要得富贵。否则虽日日运动。时时焦劳。仍是不能得。孔子曰。富而可求也。虽执鞭之士。吾亦为之。如不可求。从吾所好。子夏曰。死生有命。富贵在天。即是表明这个道理。且就世俗一般人心理上考察。凡由贫贱而得富贵之家。人恒追称其先代积有厚德。由富贵而致败亡之家。人亦追咎其先代多行不义的。可见中国素为道德的国体。又历史习惯之莫能外者。今世界各国。讲富强。讲竞战。以为非武力不足以服人。非法律不足以治国。自表面上看起来。似属弱肉强食。为天演之公例。然甲国精究枪炮。乙国亦精究枪炮。丙国扩张海陆军。丁国亦扩张海陆军。数十年来。制造杀人之器械愈精。感召天地之杀机愈甚。一旦强者与强者争斗起来。非至杀人盈野。杀人盈城。两败俱伤不止。盖郁极必发。天道之常。杀机内蕴者。天必终以杀劫偿其愿。故古人谓兵犹火也。不戢将自焚。又谓强梁者。不得其死。今回之欧洲大战。牵连十馀国。凡国中十五岁以上。五十岁以下之男子。悉驱之效死於战场。靡费数千亿。捕虏数百万。正如谚所谓恶人遇到恶人磨。后果前因。毫厘不爽。人每羡欧人富强。可以横行大地。吾方虑欧人杀戮频仍。永无底止。有求为文弱。而不可得之一日。中国虽然文弱。而近年来数次革命。皆不至走於极端。不数月而即告平定。可见文弱有文弱的好处。亦是中国古来先圣先贤。止戈为武。礼让为国之遗风。犹有存者。质而言之。即古先圣贤崇尚道德之遗风。一线未绝。隐以维持收拾於其间。就此比较起来。我孔子齐变至鲁。鲁变至道的说法。真可谓深思远虑。非井蛙之见所能及。至於讲共和。讲自由。讲平权。以法律讲起来。由是彼此画界。互相防卫。人人各怀一不肖待人之心。常有疑忌不安之状。若以道德讲起来。讲信修睦。型仁讲让。行让路。坐让序。耕让畔。彼此互相谦让。毫无芥蒂。寻至人人不独亲其亲。不独子其子。乃谓之真共和。真自由。真平权。故世界一日未至於大同。以法律补道德之不足。未始非因时制宜之一助者。竟以法律抉道德之藩篱。则倒行逆施之甚者也。故曰道之以政。齐之以刑。民免而无耻。道之以德。齐之以礼。有耻且格。顾道德何以有若斯之效验耶。原道德系人人固有之良。不过君子德风。小人德草。例如一家家长。素重道德。其家仆役。未有不循规蹈矩者。一家然。推之国家天下。亦莫不皆然。其始多数之人。或见有权位者之实行道德。乃姑假之以求容。久假则相习成风。日进於道德矣。若在位之人不讲道德。则人之尤而效之者。殆有甚焉。故曰尧舜帅天下以仁。而民从之。桀纣帅天下以暴。而民从之。文武兴则民好善。幽厉兴则民好暴。势所必至。理有固然也。且道德为天地的元气。无所不周。