其道者。爱之存之。辅之翼之。逆其道者。恶之去之。教之导之。故曰唯仁者。能爱人。能恶人。
问、三教合源之学即大学。万教归儒之道即大道。大学固仁学。大道固仁道。人顺其道。是闻大学之道。以修身自爱也。自存也。人逆其道。亦感天地不仁之气有以致之。仁者遂从而恶之。能不过乎。
答、人禀天地之全。可作天地之心。应当好善成人。弥补天地元气。乃为生人正理。反糜天地气数。随波逐流。毁坏世界。非上帝肖子。乃乾坤弃才。论天道就该永堕地狱。不能超生。既闻仁者之说。明知人道之物。尚从而逆之。是自暴自弃也。自暴者。不可与有言。自弃者不可与有为。天道之自然也。仁者、仁至术尽。能勿恶之乎。(刍谈录)
第九十一礼拜攻乎异端新义
民国二年十二月十六日记
问、子曰、攻乎异端。斯害也已。作何解。
答、(白话解)异端者、不合正道也。矜奇好异。所行者六欲七情之事。所言者阿谀逢迎之语。投人情欲。损人利己。故为异端。惟异端人之所好者多。以其贪嗔痴爱。无所不备。想富贵者。就以富贵动其心。想长生者。就以长生迷其性。一切皆是便易事。世之不明大道者。往往受其害。其所以受害者。好便易所招也。故云攻乎异端。斯害也已。攻、专也。专心致志。以学之也。盖以异端之言。动人情欲。易为浅识纵欲之人所迷惑。而君子不然。君子可欺以其方。难罔以非其道。譬如贪富贵。总是从勤苦中来。非无因而来也。若无因而来者。有奇福必有奇穷。天道如是。人情亦然。凡为异端所迷惑者。半是自作聪明之辈。不信人言。执迷不悟。害己害人。不知伊于胡底。孔子之言。特为假精灵伪君子所发。盖天地之大。无奇不有。不仅煽惑人心。妖言惑众者为异端。即凡非礼之礼。非义之义。有背天理人情者。皆为异端。因异端二字。包含甚多。若不明公私之分。义利之别。少有不入其中者。故孔子特言之。以为后世戒。使后世之人。果能不贪人之便宜。不图人之小惠。则身心性命之害可免矣。
(官话解)专致谓之攻。异、不同类也。端、正也。异端、悖谬义理。非单指杨墨而言。凡损人利己。紊乱礼法。即是异端。不合中庸。即非正道。夫正道考诸三王而不谬。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。尤必博学、审问、慎思、明辨。然后笃行方可。不然、见理不明。是非莫辨。其害曷可胜言哉。
(文话解)夫子言异端者。即素隐行怪之流也。不修心术。不勤职业。不行实德。不立实功。或言男女同室。若姊若妹。或言茹素念经。不生不死。或言静坐孤修。离父母。别妻儿。便能作圣成真。凡此不在人情。不合正道。即为异端。面矩裂纲。上不能养亲事君。治世安民。下不能和兄教子。敦伦饬纪。大有反乎人道。故不可攻也。为民上者。果能黜异端。崇正学。即是宏圣道。培国民。端风正俗。将异端化为正道。一道同风。何害之有哉。(问谈录)
问、前星期。闻先生解释里仁前三章。清夜自思。句句是实义。真是圣经包罗万象。
答、圣经代天宣化。圣为天口。吾等浅尝涉历。焉知其中窍奥。本会名为研究。原期良朋好友。助长学识。若云解释圣经。剖白真义。则吾岂敢。不过藉作谈资耳。所谓苟志於仁矣。无恶也。是仁者立命之法。克己之善道。苟志於仁。则天人合一。性与天道相通。恶气自化於无有。己身无恶。是命立也。挽己之数也。命立者。足以受命。挽己之数者。足以挽天地之气数。志仁之实功维何。曰仁者安仁。安神於仁地。智者利仁。行仁於地利。二说见前。兹不再赘。人生安乐。莫过安仁。故尧帝好仁。而曰文思安安。人生大利。莫过行仁。释迦慈悲。无往不利。安仁者、可以长处乐。利仁者、须有大智谋。故仁者得安。智者得利。智者之利。非放於利而行也。智者行仁。故得大利。利出於仁。智亦出仁。非安仁之仁。焉得曰智。智者仁之用。仁者智之本。有真仁。即有真智。而真勇存焉。故君子之道者三。合而言之。一也。一者始之於仁。终之於勇。有真仁真智。可以得天之道。道与天齐。天地非大。吾身非小。以一身系天地之安危。至诚无息。以彰天道。天之道。即人之道。即性之道。即物之道。天地万物。万教万法。即吾之道。得此真勇。即乾刚至健之气。是君子德纯道备。万古长存。故仁者安仁。智者利仁。尤当勇者化仁。
问、富与贵、是人之所欲也。不以其道得之。不处也。贫与贱、是人之所恶也。不以其道得之。不去也。君子去仁。恶乎成名。敢问贫贱二字。即君子之仁耶。
答、君子为仁。莫若贫贱境遇。贫者无财。无代上帝惠人之责。贱者无位。无代天保民之任。得以安心学问。保全真智。奠安仁者之基。故尧为皇帝。茅茨土阶。禹为天子。恶衣恶食。富贵者、君子藉以行其道。不以其道得之。不可以行道也。故不处。贫贱者、君子藉以去其愆。不以其道得之。因果也。故不去。去贫贱、不可以为仁。去贫贱、不可以消愆。去之犹去仁也。故曰君子去仁。没世无名。虚生也。故君子无终食之间违仁。造次必於是。颠沛必於是。尚有去贫贱以妨为仁之理乎。<