道泉。泉出於大石之下,傍有奇草,叶如紫凤之形。问之,曰:「山紫苏也,与世所产迥别。」又下至叉路,由右而上,有大树密林蔽於天,升降几十里。过一废坊,两石夹仅存,叹曰:「世间废兴相寻,亦常耳。」僧曰:「由此入祝融可四五里。」予曰:「曷计远近焉?」从者拾菌於道傍,持以献。僧曰:「此过八月则不可食,食则伤人。」予曰:「一物也,时殊而利害顿异,时哉!时哉!随时消息,其惟圣人乎!」即又前而上,过狮子石。石下有泉流出,则又三叉路焉,一至祝融峰,一至玄明洞,洞僧馈茶於叉路。云雾暂开,或曰:「祝融君其复喜乎?」有订之者曰:「然则祝融君喜怒不常矣乎?」曰:「非然也。夫正直无私之谓神,如使神之於人也,孰为可喜,孰为可怒,则神亦劳矣,可谓神[乎]?天之[为物]也亦然,如使天之於物也,孰为可生,孰为可杀,则天亦劳矣,天固如是乎?」或曰:「然则东坡谓韩子气能开衡山之云也,何居?」曰:「亦臆说也。使韩子而贤人也,则衡山之神固当先扫云雾以俟游笻之入,何待云而后开乎?矧一山之内,一日之间而气候不同,或上云而下霁,或上霁而下云,又谁使之然乎?故张南轩亦有『人谋天意偶相值,寄语韩公莫浪夸』之句,甚哉!苏子之谬也。是故天地之气,升降翕辟何常?一阴一阳之谓道,阴阳不测之谓神,知此者,可与知道矣。阴晴寒暑,此天之所为也,自然之运也。知天之所为,於道其几矣。」午至祝融峰上封寺,及暮宿焉。[玄]明洞僧楚石来见,予曰:「玄明洞何如?」骆君举曰:「为其前无蔽障耳。」予曰:「无蔽障何如?」骆子曰:「不可。」予曰:「可也。夫物固以蔽障失之者多矣。日月之明常在,蔽[障]之者云雾也;人心之神常在,蔽障之者物欲也。故[学求]去其蔽障之者耳。」三子曰:「然。」既而杨克复以病[后至],遂同饮而散,宿於僧房。曰:「鸡鸣,上顶观日浴。」予曰:「日之本体则吾常见矣。」予又问曰:「顷吾遇李三洲於宜章之途,告我以祝融光景之瑞,何如?」僧曰:「此山中之光,常也,晴则有之。俗呼天灯,非瑞也。」予曰:「博罗之山时有光焉,亦如是矣。」癸卯晨兴,从寺后小径夹莜竹,杂黄白野菊,行不能七里,至望月台,题名於石。道士又指其西一峰曰:「此芙蓉峰,其不可阶,犹夫石廪也。」下由叉路至玄明洞,大书二诗留刻石壁下。过祝先、兜率二寺,小憩,遥望二峰插天,曰:「此天柱峰也,其不可阶而升犹夫芙蓉也。」又五里,至南台寺宿焉。时则大霁,与上方顿殊。夫以不能五里十里而阴晴不同如此,执常而观天,非知天也。是夜风鼓松杉,声如大海之波涛然。甲辰,下南台,过飞来石。下退道坡,坡一百廿级,皆一石为之。右傍观金牛迹。是夕,还开云。乙巳,携诸生视沉都宪所为白沙先生筑书院未成之址,曰:「散而不吉,非所以处先生也。」是日重九,遂往登高於朱陵洞,洞之宫观皆化为田,禾黍离离。侧足扶竿过石径,及至瀑布观冲退醉石,作诗题名刻石。乃下访寿宁宫而还。丙午,犹定精舍之卜於衡岳之墟。衡岳之墟者,发於天柱,历南台,凡此山之胜,於兹为最,故定卜焉。予曰:「白沙先生旧卜不吉,宜建一祠於书堂之上台。」诸子曰:「可矣。」侍御史衡州刘岳亭黻携子太学生光来相见於开云,有诗文相赠,留饮而别。厥明十有一日丁未,游方广,以路险远,鸡鸣,秉炬而行。良久,旭日东升,渐入险路,崎岖万状,屈曲真如羊肠然。必去轿,易以竹兜,手自植小盖,乃可行也。役夫告难,予曰:「行也,行则不难。」又告曰:「远。」予曰:「行也,行则不远。」初登山下,若彼濯濯,曰:「此非以近人见伐乎?」又行而上而岭,见大木参天,曰:「此非以远人而存乎?可以见祸福乘除之理矣。」见藤附树而生,直上数仞,问之,曰:「此大枫藤也。」有一大树,为藤所横缠数匝,凡藤所缠处,树为之瘦,曰:「弟子识之。信哉!藤缠,葫芦相缠之喻矣。况人心至灵,有所缠累,宁复有广大高明之本体矣乎?」见一树跨生於大石上,曰:「可以见气无不贯矣。否则石何以能生此树?」见有小树枝戛大树者与之共生,曰:「可以见一气相通之理矣。否则异根何以同乾?」至方广寺,则见寺坐莲花峰如莲心,旁围八峰如莲瓣然,曰:「幽矣!远矣!盘郁矣!然而名为方广,未见方广,其莲花庵乎!」顾谓三子曰:「天下固有有名而无实,有实而无名,则毁誉之於人,可信也哉?」问僧曰:「而戒荤乎?」曰:「然。」「戒杀生乎?」曰:「然。」「而畜六畜乎?畜鸡乎?」曰:「否。」「而畜鸭与鹅乎?」曰:「否。畜犬与猫,捕鼠狸也。」曰:「捕鼠狸非杀生而何?」曰:「非我杀之。」曰:「使之杀之,与自杀之者奚异?」曰:「畜猪乎?」曰:「畜之。」曰:「畜之者,长不杀乎?兽蕃而猛则囓人,人类尽矣。」曰:「畜猪也,将售之屠。」曰:「售之屠则杀之矣。与屠杀之,与己杀之者奚择焉?」僧无以应。遂谒朱张之堂而坐焉,大书其扁曰「嘉会」,叹曰:「美哉!朱张二先生一时之际会,斯文之庆也。昔者予约阳明子於南岳矣,约既订而时势变更,至今为憾也。」是日遂下,宿於开云。辛亥