,思吟怨歌,靓观微步,傍徨徙倚,非有以诱之,谁得而夺之?迨乎向春之末,迎夏之阳喈喈,群女出桑,游者息,观者止,红绽绿肥,草长麦秀。于斯时也,谁诱之而谁夺之耶?吾与子倚飞阁,临长堤,身游于娇花宠柳、余香粉之中,欣欣然如有得也。已而时序迁改,繁华代谢,譬之雨止云收,酒阑人散,未尝不洫然如有所失也。造物者之于吾与子也,其诱且夺之则已久矣,而子犹未之寤欤?”客曰:“藏舟于山,夜半有力者负之而趋,昧者不知也。”姑记其语于壁,花时登斯楼也,更与子饮酒。
(留仙馆记)
得周氏之废圃于北郭,古木丛石,郁苍荟蔚。其西偏有室焉,为之易腐柱倾,加以涂,树绿沈几,山翠湿牖,烟霞澄鲜,云物靓深,过者咸叹赏以为灵区别馆也。树之眉曰留仙之馆。客视而叹曰:“虞山,故仙山也。斯馆也,西望乾元宫,徐神翁之雪井在焉。迤而南为招真治,梁简文所铭二始八会者也。折而北为乌目山,淳于斟遇慧车子授《虹景经》处也。子将隐矣,有意于登真度世,名其馆为留仙,不亦可乎?”予曰:“不然。予之名馆者,慈冯氏尔赓号留仙者也。予取友于天下多矣,晚而得留仙弟。留仙之于我,古所谓王贡、嵇吕无以尚也。予既老于一丘,而留仙为天子之劳臣,枝柱于津门、渝水之间,逖而思,思而不得见,眉之馆焉,所以识也。”客曰:“是矣!则胡不书其姓,系其官,而以别号名馆,使人疑于‘望仙’、‘迎仙’之属欤?”予笑曰:“子必以洪、赤松冫食六气而饮沆瀣者而后为仙欤?吾之所谓仙者有异焉。老子,吾夫子之所学焉者也,一则曰吾闻诸老聃,再则曰吾闻诸老聃,《礼》经之所载也。许叔逊,龙沙之祖也,净明忠孝,其教法具在也。以《真诰》考之,忠臣孝子,历数千百年,犹在金房玉室之间,迄于今不死也。以留仙之馆比于‘望仙’、‘迎仙’,何不可哉?士君子出而致身遂志,分主忧,振国恤,其为修炼也,视山泽之癯,乔息禽戏,块然独存者,所得孰多?吾尝从樵阳之侣,窥石函之籍,得厕名其间者,吾党盖有人焉,未可谓神仙去人远也。”客曰:“善哉!请书之以为记。俟其他日功成身退,为五湖、三峰之游,宴坐于斯馆,相与纵饮舒啸,而以斯文示之。”崇祯壬午小岁日记。
(玉蕊轩记)
河东君评花,最爱山矾。以为梅花苦寒,兰花伤艳,山矾清而不寒,香而不艳。有淑姬静女之风。蜡梅、茉莉,皆不中作侍婢。予深赏其言。今年得两株于废圃老墙之下,弗刂奥草,除瓦砾,披而出之,皆百岁物也。老干攫,つ枝扶疏,如衣从风,如袖拂地。又如人梏乍脱,相扶而立,相视而笑。君顾而乐之,为屋三楹,启北牖以承之,而请名于予。予名之曰玉蕊,而为之记曰:
花之更名山矾,始于黄鲁直。以花为唐昌之玉蕊者,段谦叔、曾端伯、洪景卢也。其辨证而以为非者,周子充也。夫花之即玉蕊耶?非耶?诚无可援据。以唐人之诗观之,则刘梦得之雪蕊琼丝,王仲初之珑松玉刻,非此花诚不足以当之。有其实而欲夺其名乎?物珍于希,忽于近。在江南则为山矾,为米囊,野人牧竖,夷为樵苏。在长安则为玉蕊,神女为之下九天,停飙轮,攀折而后去,固其所也。以为玉蕊不生凡地,惟唐昌及集贤翰林有之,则陋。又以为玉蕊之种,江南惟招隐有之,然则子充非重玉蕊也,重李文饶之玉蕊耳。玉树青葱,长卿之赋也。琼树璧月,江总之辞也。子充又何以云乎?抑将访其种于宫中,穷其根于天上乎?吾故断取玉蕊以榜斯轩。春时花放,攀枝弄雪,游咏其中,当互为诗以记之。订山矾之名为玉蕊,而无复比更矾之讥也,则自予与君始。崇祯十五年十二月二十九日,牧翁记。
(匪斋记)
《易》《比》之六三曰:比之匪人。世儒之解曰:“匪人,犹曰小人也。《易》言君子小人多矣,于《泰》曰内君子而外小人。于《否》曰内小人而外君子。《遁》则曰吉,曰否。《解》则曰有解,曰退。《革》则曰豹变,曰革面。《师》之上六,《既济》之九三,曰小人勿用。《同人》之九三,曰小人弗克。皆凿凿乎指小人而质言之也。于《比》何独不然?《比》之卦以九五居阳为主,而五阴皆求比焉。比而不以元永贞,则凶邪之道;永贞而不遇其主,则犹未免于咎也。初六之有孚盈缶,永贞而遇其主,故曰:无咎,终来有它。拔茅汇征,不遐遗朋亡,《泰》之道也,故曰吉。六二之自内,内而得君。六四之外比,外而得贤。故皆曰贞吉。六三近者皆阴,而远无应,所与比者皆非其人,中怀永贞,蕴初六之盈缶,而不遇其主者也。莫益之,或击之,莫之与则伤之者至矣。象曰:不亦伤乎?夫子盖伤之也。水流湿,火就燥。比之相从,各以其类。汉之有李固、胡广、赵戒之匪人也。唐之有陆贽,裴延龄、赵憬之匪人也。《易》不言君子小人,而曰匪人,虚其位以俟人主之决择也。不言凶,不言咎,而言伤者,何也?有九五刚中之主,显比于上,五阴之求比者,用三驱之道以纵舍之,虽违有孚之吉,而终免后夫之凶,则亦止于伤而已矣。崇祯元年,予以阁讼,奉明旨镌责曰:中有匪人。