瘳。弓挂扶桑,继民不见兵之盛事;粟陈红朽,致天不爱道之休征。咸五登三,快睹巍巍之治,袭六为七,行看永永之传。臣等无任瞻天仰圣,激切屏营之至。谨奉表称谢以闻。
(策)△第一问
今之扼腕而计国者,宫府釜ň?边陲伏戎,敝舌缀牍,不下数十万言。人主亦置之耳,恬不动色。而明问独以安危大势总挈之人心,则愚尝深惟标本之计而重有既矣。
愚睹二百年来,莫捏杌如二正之季,而国祚卒晏如泰山者,二正之季,内孽于权奸,外孽于强虏逆藩,天下动矣。而二季之主,仅以狗马蹴リ轻裘挟瑟之好,生祸患于眉睫,未尝有深知独力,隔绝天下之腠理,而壅废祖宗之法度。故天下之心,有厌乱而无喜乱,轻于发乱而亦易于收乱。乃今日则异是。主上神明独运,妖孽削平,自谓已安已治矣。而上自三辅,下自百粤,民心若摇摇然无所维系者。有乱形而无乱征者,二正之季是也;无乱形而有乱征者,今日是也。乃今之忧乱者,动则曰主上不亲大臣,不信群臣,奏请不行,帑藏不发。即拊心碎首,计画无复之耳。愚以为不然。千金之子,驾巨舟而游于江湖,冲风破浪,樯倾楫摧,舟子、长年,为之号呼涕泣,虑无不立返者。今诿主上以操舟,而下不任舟子、长年之责,有是理乎?愚以为今之民所以不治者,上不以实政课下,而下不以实心应上,大臣过于自疑,而小臣于自为,有职掌而无操柄,有体统而无精神,名为刻励,实则丛脞耳。上御极初,有以管、商之术秉国成者,其人虽任智力,劫持天下,然一时尊主权,核吏治,循名实,省议论,画然可观。后之绍述者,变操切而涂泽,反综核而模棱,使天下事不蕲废,亦不劝行,能者无所见长,不能者无所见末。积颓积废,以有今日。则救弊之方,亦大略可见矣。惟是公卿辅弼之臣,尽洗其惜身顾名畏首余尾之念,为天子振刷纪纲,图维命脉,令出惟行,毋以挂壁藉口;名期责实,毋以涂饭贻讥。而后内之台省部寺,尽戢旷林之戈;外之监司守令,各去扑满之智。一德一心,以民生国计为事,则上心不难转移,而瓦解之势可无作也。不然,讳言振饬,而猥以调养为事。譬之放舟于瞿塘,不回旋避险,而捧土以实其漏,为之舟子、长年者,不亦太短智乎?即欲如明问所称为主上引过者,又何涂之从也?虽然,愚又有感于二正之事也。己巳之变,于、郭诸能臣戮力内外,北辕始归。当武庙南巡,天下岌岌矣。王守仁拥强兵,据上游,逆瑾慑伏莫敢动。今天下不幸不为二正之季耳。脱一旦有事,即有诸臣者出,谁能假以事权,宽以文法乎哉!愚之鼠忧过计,盖有不能释然者,执事亦笑其为言否也?
△第二问
性不可以言也;言性者如以勺取水,以指得月,必破其所执而后可。无执,则随言皆性。言性固性也,结而为习,动而为情,作用而为才,种种皆性也。有执,则随言皆执。鸡鸣夜气,非性也,舍习而才,舍才而情,舍情而言性善,亦非性也。请因是而发言性之旨。大抵圣贤之悟性必彻于无,而证性必根于有。性可悟,不可言。言者,为未悟者指迷也,非为已悟者标悟也。今之论性者,皆宗孔子性相近之言。夫性,浑然太极也。太极本于无极,阴阳未分,淑慝未判,何相近之有?盖亦就天命之参于气质者,微指其端,虽不落感物而动者,而亦未及未生而静以前。相近,亦非性初也。子思直指天命,似稍露本原,而归根于喜怒哀乐未发之中,则亦借感物而动者,以指点不容言之机耳。至孟子而性学乃大著矣,发源孔氏,引绳百家,而断之曰性善。然不能直指性之何者为善也,曰情亦可为善云耳,曰才亦未始不善云耳。即言夜气,言鸡鸣,取证益广,标旨极员,卒未尝执善而即为之性也。何也?性,太极也。太极浑无善恶,是为至善。动生阳,静生阴,则善恶之几伏焉。善与恶偶,均不可执为性,犹阳与阴偶,均不可执为太极也。然太极虽分阴阳,必以纯阳为根,性虽分善恶,必以至善为根,习相远而性必不相远以此耳。自孟子之宗旨不明,言性者执善为性,而不究其所从来,于是义袭之学起矣。不知天下有见性之善,善即性也;有执性之善,执即非性也。忠一也,比干为自靖自献,而令尹子文弗与。廉一也,伯夷为求仁得仁而陈仲子弗与。事功一也,伊尹、周公格于皇天,而管仲弗与。岂非见性不见性之别乎?为善而不归于见性,将一切揣合名行,摹仿圣贤,以似溷真,以真薮伪,俗学起而本性隐矣。是故因善而悟性则可,执善而忘性则不可。悟此善于性而还归太极则可,岐此善于性而堕落阴阳五行则不可。程伯子有言:“人生而静以上不容言,可言者皆感物而动者也。”通于此言者,孔子之相近,子思之未发,孟子之性善,与宋诸君子天命气质之辨,脉络合,蹊径融,无精粗,无分别。总之,破其所执,而性可得而言矣。夫执善非性,则善不足为乎?曰:非也。于有善中求善,于有恶中去恶,此缘阴阳五行以还太极者也。无善可为而善始纯,无恶可去而恶始尽,此即阴阳五行以还太极者也。倘其藉口于无善无不善,谓圣狂仁暴,总在性中,以破善不善之堤防,而混性之物则,则小人之无忌惮而已。嗟乎!自姚江以