二幅以全言之也交觧裁之郑氏之牵合也后儒之误信也居于袷袂之上言之者以天时常先于规矩凖绳也谓衣裳通十二幅者亦非也衣云六幅前后二衽不可谓非幅也裳止六幅减于朝祭丧裳之幅非制也且不足以属衣也故曰十二幅者以裳言之也纯谓缘之也衣裳之末谓之边缘边祫与袪广各寸半也绘缘之画文者青素缘之色也负绳背缝直下至齐也下齐平故曰如衡也大带白阔四寸夹缝之其长围腰而前结之再纽结两耳垂其余与裳齐谓之绅也缘绅之两侧以皁为之谓之纰士庶人之餙也以五色绦约结大带之交谓之纽其垂余亦与裳齐也服深衣缁布冠黑屦礼也幅巾司马公起之也取其简便程子方帽亦可也诸制详图
○深衣本篇觧
古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短勿见肤长勿被土续衽钩边要缝半下见音现要平声缝去声
此与下节皆言深衣之制也深衣在虞为燕服其耒尚矣故曰古深犹长也如水之深然凡礼服皆上衣下裳不相连属深衣则衣与裳属被于体也深邃故曰深衣彼此合符谓之应规运以为圆者矩度以为方者绳垂其下而悬之以取直者权称锤衡横木俾衡与物均而取平者其深衣之制度应此五法义见下文裳之下祭当与踝齐勿令大短而露其体肤勿令大长而覆被地上衽衣衿也续任于衣正幅之旁以承袷也边即下文纯边之边钩覆褶而缝之也郑氏谓衽在裳旁为续衽钩如鸟喙必钩之钩为钩边近世儒者囙之为曲裾之制以缀于裳皆非也要缝衣下际也齐裳下际也举深衣直长之度言之也盖以三分之一为裳之长三分之二为裳之长也故曰当要缝之际其长得下裳之半若以横言之则缝字之义不通矣
格之高下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下母厌髀上母厌胁当无骨者 【 格音各诎音屈厌于申反髀音俾】
格袖本也肘臂中屈节也当臂腋处宜稍宽使可以运转其肘也??央通袪言之也其长自手指端反屈其袖可及肘也礼经刘氏注曰以臂之长短布幅阔狭皆无常凖故??央之长短但取其长一臂有半使反而屈之及肘即为制??央之度盖不能拘以定数也带大带也深衣之带下不可厌髀骨上不可厌胁骨惟当中间无骨之处
制有十二幅以应十有二月??央圆以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平 【 祫音刼踝胡瓦反齐音咨】
此言深衣之法象也十二幅裳之全幅十二也应规者自袖本达袪修之使渐圆也袷领也郑氏谓似拥咽若小儿衣领但方折之故后世为方领至咽而止者今比甲对襟之衣误矣自宋以耒儒者虽不用方折亦惟直领下垂而已殊非古制按汉书朱勃衣方领颈下施衿领正方学者之服盖袷既施衽则右衿之末斜交于左胁右衿之末斜交于右胁二领既斜则领不直垂而两领交会自如矩之方矣若领直下垂安有如矩之象安得谓之抱方若领下不施衽安得前后衣裳交掩又安得谓之交领乎故续衽于衣正幅之旁以承袷则左右交掩其领自有如矩之状矣踝足高骨也负绳者衣背之缝与裳后之中缝上下相当如绳之直故曰负绳应直也下齐裳末缉处其齐一如衡之平也
故规者举行手以为容负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也
此言深衣之所以为善也??央中规者使行者举手以为容仪也负直于后者宅心以正也抱方于前者制事以义也权法主一志之定也衡无低昂心之平也五法已具于衣故圣人服之比德以章其身守规矩则不私已纯可以直物权衡可以平物三者皆范物之要法故先王贵之取而以制其衣摈相文也治军旅武也衣裳虽相属而无缺制故曰完质布而色白故曰弗费朝祭服之外此其最善者故曰善衣之次焉
具父母大父母衣纯以绩具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯??央缘纯边广各寸半 【 大音泰纯音凖缘去声】
此言深衣之饰也绩画文也纯缘之也陈氏曰具父母大父母纯以绩备五采以为乐也具父母纯以青体少物以致敬也孤子纯以素存凶饰以致哀也纯??央缘缘袖口也纯边缘袷与襟旁及下齐也广各寸半纯之数也郑氏谓表里共三寸误矣
深衣前图
(见图)
深衣后图
(见图)
缁布冠图明道巾图
(见图)
此古缁布冠也载于文公大全集今时亦不见服者方??甫巾乃明道先生所制今世士人多服之较之幅巾亦似简便着深衣时以小冠束发而戴此巾于上亦足称焉
黑屦大带之图
(见图)
○大宗小宗图说
宗法有礼记大传篇可考自汉以来儒者论释纷如聚讼今按别字为祖继别为宗继祢为小宗之条盖谓卿大夫始有节者之制或诸侯适子之弟别于正适如鲁公子李友是也或异姓公子来自他国别于本国不来者如陈敬仲于齐是也或庶姓起于是邦为卿大夫别于不仕者如晋六卿是也皆得穪别子为祖者始受爵秩与后世为始祖也继别为宗者别子之适子继别子为族人之宗是为大宗世世适长子合族共宗之所谓百世不迁者也别子之庶子不得以穪别子故以其长子继已为小宗而自别为祢其同父之兄弟共宗之二世之适子同堂兄弟亦共宗之三世之适子再从兄弟亦共宗之四世之适子三从兄弟亦共宗之故曰小宗有四至于五世四从兄弟视小宗之高祖为高祖兄弟而无服矣故不复宗