千驷得之于民夷齐西山之饿夫也民顾称之夫亦三代之遗直尔即如子长先生终身空室蓬户褐衣蔬食不厌无子孙闗说至与卿大夫争光梁孟祥余初颇疑及见李世卿志闻于大良父老三代之道犹然在邑中也人谓我自解乎宦官陈凖世卿所録附之
唐豫传论
论曰弘治杂志唐豫余观其所为乡约假令非苟知之亦鞠躬君子也是时会天下新去汤火黎民得息肩于田亩髙皇帝详延宿学老儒咸登于朝劝学兴礼以为天下先举孝弟力田弘乡里之化至于永乐家给人足廪廪乡必世而仁矣故其俗淳龎如此云
陈珷传论
论曰余览珷状盖出梁文康云成化丁酉正月置西厂五月罢以商辂项忠六月复以戴缙王亿至壬寅冬十一月以御史徐镛辈而汪直罢状珷与郭和抗疏西厂复革乃在戊戌之前恐非也即使不出文康不信其以汪直适戍则人人能道之矣惜也利令智惽行百里半于五十是故君子非无贿之难立而无令名之患讵不信哉乡里之人无轶材茂行猥自托于无举无刺徃徃称贤珷倜傥大节而以眚掩余故表之无令独蒙恶声焉且告于好修者
薛当时阮珩传论
论曰余观薛阮两生盖质行而文者也虽不遇而死当时受知于宪佥珩见赏于督学遂致登名简牒声施后世若两生者亦不为不遇哉
罗虞臣传论
论曰龎中丞尚鹏读虞臣上霍相公书未尝不掩巻叹息也盖重伤其志云王渐逵言虞臣豪宕使气不可近晚有养性求仁之意终日仡仡絶筋喘汗于道路之间髙堂邃宇固所愿托足而栖乎奈何望崦嵫而太迫老子所以贵早服也
周氏潘氏李氏传论
三人皆死者呜呼死生亦大矣丈夫诵法先王言议乃薄千古食焉而避其难要同死至背之况妇人乎三人皆死故首之
吴妙静邓六娘传论
二人皆不字者李承箕不传六娘而见于邓宝传且曰春秋书莒人灭鄫六娘取李氏子后其父不嗣同矣能誓不适人节亦有可取焉顾独遗吴贞女何也岂以尚浮屠乎则疑之乎吴贞女与博罗陈孝女大相类陈氏祠自萧梁职于龙华寺至督学魏校乃称孝女云故宅亦为豪右所夺何一辙也又闻伦教梁鉴殷女佑娘不字抚其侄彦
选举志论
掇巍科隮膴仕纡紫拕金揖让万乘之主食肉贵富上显父母下为妻子荣利岂非士之情哉君人者非宠禄人社稷是保臣人者非窃人宠禄社稷是役修于家壊之天子之廷尽为贾山所愍则何頼焉况也吾修之未尝而于壊何有不亦鋭乎其举之乎闻有缙绅大夫与军将游于孔子之庙大夫歴指先贤问曰彼为谁彼为谁盖嗤不知书云答曰吾武人吾安能彼之知但闻诸公非进士也问者大惭繇斯以谈在彼不在此志选举于人物之后或举之而不传或不举而传之即未论世其人盖可知哉景泰置邑选举乃自宋元地顺徳斯顺徳矣先贤良方正诸科古之道也乃録进士次举人次岁贡今之制也吏而官之不遗昭噐使也武举并録视乡贡也貤荫附焉选举之所及也纳粟与焉选举衰矣他志或及义民非仕格吾无取焉
杂志论
天地之道岂不大哉帝车中央或纬或经微星一万附体而成三条四渎主名山川培塿灉濋其别相联故有大而不可遗有小而不可捐胥徒府史乃备百官五色不杂不成文章五味不杂不成和羮五声不杂恶覩云门之与咸英故曰杂者物之赜也理之囿也所求于杂无不有也是故孔子传易杂卦终焉班孟坚诸子十家居其一见王治之无不贯相生而不如水火相成而不如仁义敬和则余之所録也夫
○志论二
永安县
图叙
画方计里图其疆域郡县大小若户口田赋多寡并图之罗文恭法也余业用于惠安顺徳矣永安初县山尤厜■〈厂外义内〉命虞道工乘樏以图图凡四都三而总一参伍错综博访故老三四易而始就夫图山川犹貌人也长短肥瘠不肖况乎经脉则何贵焉戸口田赋籍在县纲目不相凖正之一以目而御纲都列各图而登万厯十年之籍赋更之所出也弓田书于其都皆其都之田也屯田附焉亦其都之田也各图不书田丽于人非一都之田也田有官民赋有轻重琴江与两都亦复不同赋役志具矣
代令作
石洞叶先生与念庵罗先生善法广舆图画方计里以图永安核户口田赋而正版籍之误心亦苦矣不佞则有感焉幅■〈巾员〉七百里可谓大版籍厪七里可谓小法为户七百七十寓籍居半老子称小国寡民非耶治大国若亨小鲜小将若何覩其小撙节爱养之心生矣图其大生聚敎训之心生矣是治小国之道也不佞之未能逮以俟君子
志叙
叶春及曰永安七里立邑厪十八年天地无穷虽万世可知也则在今乎则在今乎故志之邑胡以始邑胡以制作建置志第一聚众人而为令合众井而成邑作都里志第二以辩区域以奠民居以阜财求以固封守作山川志第三有土有民斯田赋可则而更繇可事作赋役志第四物有美人有习本乎土之所为使作俗产志第五阜民成俗其惟良有司乎作官师志第六无谓五步必有异卉作人物志第七前事之不忘后事之师也作前事志第八凡八篇其事核其辞危其称文小而镜鉴大知我之不知罪则有矣原撰次之意作永安志叙
代令作
永安承大乱之后民得去汤火归田野剪荆棘驱豺虎而居之惟是筚车蓝缕尚不足以佐百姓不佞谬吏兹土夙夜竞兢抚流徙度土田定赋更薄征敛重积贮养孤疾本秩礼严什伍治兵戎诘奸慝正罪法伐山通道自官寺学校祠庙仓廥城池至于杠梁廏置亦增修矣三皇以前几千万岁其君神圣生人之道岂真如