诋释敎乃谓托于释敎者之多耳自唐中叶以后沙门始有赐爵之事元嵩赐爵其言不核予友杭编修云元嵩实道士不知何据
○跋四明尊者敎行录
古人有画像记画像赞二种独宋庆元庚申沙门善月为四明尊者作像志铭是文章体例中所未有也四明法智师主延庆道场实为宝云通公高座以振天台螺溪之敎沙门宗晓为之纂敎行录七卷予生平不喜佛书而是编以有关梓里文献故收拾之其中有绍兴壬午靑山居士楼弆跋文当是太师楼楚公异之弟也并录以广旧志之遗
○题蟫津集
浮屠之文如蟫津葢亦一世之雄也其报复昌黎不遗余刀虽然无问昌黎之学非蟫津所能排卽以其文亦岂可遽与昌黎抗欤是则可谓不自量矣
○书道德眞经三解后
道藏中多有易学邓锜亦其一家也雍正甲辰得见其道德眞经三解一解经则章句大旨也二解道则述天地始终之故也三解德则丹灶家言矣又述眞常三百字以拟阴符之数冠之卷首原夫柱史淸净之旨转手而为长生久视之学隋志未尝合幷葢其愼也邓氏之书其意在乎通津然强分道与徳而二之则支矣
○读道德指归
张南漪语予曰道德指归前有谷神子序其云严君平姓庄氏故称庄子班史避明帝讳更之为严然则篇中所称庄子者皆君平自称也故卷首卽称庄子曰老子之作上经象天下经象地其发明宗旨几二百言此后每设为问答必曰何以言之何以明之何以效之或曰敢问而后以庄子曰答之葢皆君平自称之言无疑也阎濳邱乃以为庄周逸篇之文以补王厚斋之漏何其觕也其所引亦不完南漪之言核而笃矣然予并疑是书乃赝本非君平之作也汉志于老子所录有四家邻氏经传四篇傅氏经说三十七篇徐氏经说六篇刘向说四篇使君平有之不应不见于志其疑一也王贡传载君平事但曰祖老子严周之旨著书十余万言是特祖其意而别为书非竟若是书之为笺释也然汉志亦不录是已亡矣安得晋魏闲忽岀乎其疑二也且予尝观其文亦颇不类西京人语其疑三也
○跋黄氏道德经附注
南山先生晚年颇言养生故琼台赞其画像有高慕玄虚渐入佳境之语道德经附注三卷自言因王弼旧注茫昧因发其光耀之一二而以不得神从寥廓快覩昭回为恨则好之亦至矣读先生传家集其养生之言亦津津然
○跋黄氏阴符经附注
南山先生注阴符以为当卽寇谦之辈所著其言甚确其谓篇末一百一十三字葢古注而混入经文之内者因改正之愚意则谓此乃总结三篇之说非注也惜不得起先生而问之
○书程云庄语录后
初南雷黄先生尝言同时有程云庄者倡敎呉鄣之门以一四篇言佛二三篇言道三两篇言儒乃修饰林三敎之余术而别自出头地者予思见其书未得雍正甲寅长洲徐编修丈澄斋出其遗书示予三篇之外尙有守白论其言以公孙龙子为宗而着定为十六目其前八目曰不着形质不杂靑黄之白是为眞白此彼相非之谓指指有不至至则不指不指之指是为眞指是非交错此彼和同是为指物靑白旣兼方员亦举二三交错直析横分是为指变万变攘攘各正性命声负色胜天地莫能定惟人言是正言正之物是为名物惟名统物天地莫测天地莫测名与偕极与天地偕极之物其谁得而有无之幻假之是为眞物指而非指非指而指非指而指而指非指是为物指一不是双二自非一只双二只黄马坚石惟其所适此之谓物变其后八目曰不落形色不涉是卽自地之天地中取天曰地天统尽形色脱尽是卽有天之地天中取地曰天地天地地天地天天地闪铄难名精光独透曰眞神至精至神结顶位极名实兼尽惟独为正曰神物天地之中物无自物往来交错物各自物惟审乃知曰审知惟审则直惟至则止从横周徧一知之至曰至知实不旷位名不通位惟愼所谓名实自正曰愼谓彼此惟谓当正不变通变惟神神化惟变曰神变其宗旨则曰天地惟神万物惟名天地无知惟神生知指皆无物惟名成物公孙龙子之学絶于世亦久矣云庄葢参会释老之言附会之以成其说者也云荘之传如熊如灏金贞辈不甚著名而正希先生为最大弟子正希晩年禅学葢得于云庄其遗书又有易数定序及蓍法定序十目云庄名智字子上一字极士
〇再题云庄语录
正希先生讲学师歙人程云庄向尝闻之棃洲黄氏得其大略后见其书于扬之马氏果诞谬不足信也其讲兵师闽人柯仲炯所谓农丈人者也仲炯亦自负易学主象数予未见其所著故姚令王君正中说易本之而正希与刘侍郞之纶并师之黄太穉曰仲炯从董公应举屯田一妄男子耳嘻正希之学一出于云庄一岀于仲炯皆自以为专门而世莫之信以所见于用者验之卽其荐申甫而可知矣因幷附志之云庄语录之后
○跋刘屛山唱道集说
屛山唱道集说钝翁驳之详矣偶阅湛然居士所为序言其二十九岁阅复性书知李习之亦年二十九岁参药山而退因发愤参万松师着此书噫屏山歴诋诸儒以恣其说自我成佛足矣何必援昔人以自重习之断非佞佛者卽或其言闲有未纯不过学之小疵耳浮屠辈造为此说以诬之而屛山援之以为例可为一笑
鲒埼亭集外编卷三十五 鄞全祖望绍衣
题跋(九)
○跋秦泰山石刻廿九字
泰山遗刻廿九字其第一行阙丞相二字其下曰臣斯臣去疾御史大夫臣德至昧死请与今重摹峄山碑中廿九字悉同葢斯篆之仅存其亦悕矣
○跋岣嵝碑
吴越春秋载神禹有岣嵝山铭岂得尚存后人之为之者自以韩吏部诗之故犹之明人妄为日本尚书葢以欧阳