左旋
，其为谬也，固已甚矣。若复显然有验，此乃希世之闻！答曰：夫幽守旷邈，神道精微，可以理寻，难以事诘。既涉乎教，则以因时为检，虽应世之见，优劣万差。至于曲成在用，感即民心，而通其分，分至则止，其智之所不知，而不关其外者也。若然，则非体极者之所不兼，兼之者不可并御耳。是以古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言。此但方内之阶差，而犹不可顿设，况其外者乎？请复推而广之，以远其旨。六合之外，存而不论者，非不可论，论之或乖；
六合之内，论而不辩者，非不可辩，辩之惑疑；春秋经世，先王之志，辩而不议者，非不可议，议之者或乱。此三者，皆即其身耳目之所不至，以为关键，而不关视听之外者也。因此而求圣人之意，则内外之道，可合而明矣。常以为道法之与名教，如来之与尧孔，发致虽殊，潜相影响，出处诚异，终期则同。详而辩之，指归可见，理或有先合而后乖，有先乖而后合。先合而后乖者，诸佛如来，则其人也；先乖而后合者，历代君王，未体极之主，斯其流也。
何以明之？经云：佛有自然神妙之法，化物以权，广随所入，或为灵仙转轮圣帝，或为卿相国师道士，若此之伦，在所变现，诸王君子，莫知为谁，此所谓合而后乖者也。或有始创大业，而功化未就，迹有参差，故所受不同，或期功于身后，或显应于当年，圣王则之而成教者，亦不可称算，虽抑引无方，必归涂有会，此所谓乖而后合者也。若令乖而后合，则拟步通涂者，必不自崖于一揆。若令先合而后乖，则释迦之与尧孔，发致不殊，断可知矣。是故自乖而求其合，则知理会之必同；
自合而求其乖，则悟体极之多方，但见形者之所不兼，故惑众涂而骇其异耳。因兹而观，天地之道，功尽于运化；帝王之德，理极于顺通，故虽曰道殊，所归一也。不兼应者，物不能兼受也。（已上四句从《高僧传》补。）若以对夫独绝之教，不变之宗，固不得同年而语其优劣，亦已明矣。
○形尽神不灭五
问曰：论旨以化尽为至极，故造极者必违化而求宗，求宗不由于顺化，是以引历代君王，使同之佛教，令体极之至，以权居统，此雅论之所托，自必于大通者也。求之实当，理则不然。何者？夫禀气极于一生，生尽则消液而同无，神虽妙物，故是阴阳之所化耳。既化而为生，又化而为死，既聚而为始，又散而为终，因此而推，固知神形俱化，原无异统，精粗一气，始终同宅，宅全则气聚而有灵，宅毁则气散而照灭，散则反所受于天本，灭则复归于无物，反覆终穷，皆自然之数耳。
孰为之哉？若令本异，则异气数合，合则同化，亦为神之处形，犹火之在木，其生必存，其毁必灭，形离则神散而罔寄，木朽则火寂而靡托，理之然矣。假使同异之分，昧而难明，有无之说，必存乎聚散，聚散气变之总名，万化之生灭，故庄子曰：“人之生，气之聚。聚则为生，散则为死。”若使生为彼徒苦，吾又何患？古之善言道者，必有以得之。若果然邪？至理极于一生，生尽不化，义可寻也。答曰：夫神者何邪？精极而为灵者也。
精极则非卦象之所图，故圣人以妙物而为言，虽有上智，犹不能定其体状，穷其幽致，而谈者以常识生疑，多同自乱，其为诬也，亦已深矣。将欲言之，是乃言夫不可言，今于不可言之中，复相与而依稀。神也者，图应无生，妙尽无名，感物而动，假数而行。感物而非物，故物化而不灭；假数而非数，故数尽而不穷。有情则可以物感，有识则可以数求。数有精粗，故其性各异；智有明阁，故其照不同。推此而论，则知化以情感，神以化传，情为化之母，神为情之根。
情有会物之道，神有冥移之功，但悟彻者反本，惑理者逐物耳。古之论道者，亦未有所同，请引而明之。庄子发玄音于《大宗》曰：“大块劳我以生，息我以死。”又以生为人羁，死为反真，此所谓知生为大患，以无生为反本者也。文子称黄帝之言曰：“形有靡而神不经，以不化乘化，其变无穷。”庄子亦云：“持犯人之形，而犹喜之。”若人之形万化，而未始有极。此所谓知生不尽于一化，方逐物而不反者也。二子之论，虽未究其实，亦尝傍宗而有闻焉。
论者不寻无方生死之说，而惑聚散于一化；不思神道有妙物之灵，而谓精粗同尽，不亦悲乎！火木之喻，原自圣典，失其流统，故幽兴莫寻。微言遂沦于常教，令谈者资之以成疑，向使时无悟宗之匠，则不知有先觉之明，冥传之功，没世靡闻。何者？夫情数相感，其化无端，因缘密构，潜相传写，自非达观
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