。是谓第五仪不可越者也。本皇王之奋起,必真人之托生,上德虽秘于净心,外像仍标于俗相。是以道彰缁服,则情勤宜猛,业隐玄门,则形恭应绝,求之故实,备有前闻。国主频婆,父王净饭,昔之斯等,咸已克圣,专修信顺,每事归依,纵见凡僧,还想崇佛,不以跪亲为孝,计非不孝之罪,不以拜君为敬,岂是不敬之愆?所法自殊,所法已别,体无混杂,制从于此。是谓第六服不可乱者也。谨案多罗妙典,释迦真说,乃云居刹利而称尊,藉般若而为护,四信不坏,十善无亏,奉佛事僧,积功累德,然後日精月像之降,赤光白气之感。
金轮既转,珠宝复悬,应天顺民,御图握镜,始开五常之术,终弘八正之道。亦宜覆观宿命,追忆往因,敬佛教而崇僧宝,益戒香而增慧力。自可天基转高,比梵宫之远大;圣寿恒固,同劫石之长久。然则雷霆势极,龙虎威隆,庆必赖兼,共使怒及,出言布令,风行草偃。既抑僧体,谁敢鳞张?但恐有损冥功,无资盛业,竭诚尽命,如斯而已。是谓第七因不可忘者也。上已略引吾意,粗除子惑。欲得博闻,宜寻大部。」客曰:「主人向之所引,理例频繁,仆虽庸暗,颇亦承览,文总幽明,辨包内外。
所论祭典,尚有迷惑。《周易》云:一阴一阳之谓道,阴阳不测之谓神。窃以昧隐神路,隔绝人境,欲行祠法,要藉礼官。本置太常,专同太祝,纵知鬼事,终入神伍。真佛已潜,圣僧又灭,仰信冥道,全涉幽神。季叶凡夫,薄言回向,共规闲逸,相学剃剪。职掌檀会,所以加其法衣;主守塔坊,所以蠲其俗役。才触王网,即坠民贯;既同典祀,讵合称宝。朝敬天子,固是恒仪;苦执强梁,定非通识。宋氏旧制,其风不远。唯应相袭,更欲何辞?」主人曰:「客知其一,未晓其二。
请听嘉言,少除异想。吾闻鬼者,归也;死之所入神者,灵也,形之所宗。鬼劣于人,唯止恶道;神胜于色,普该情趣。心者灵智,称之曰神;隐而难知,谓之不测。铨其体用,或动或静;品其性欲,有阴有阳。《周易》之旨,盖此之故。殊涂显于一气,诚言阙于六识,设教之渐,断可知焉。鬼报冥通,潜来密去,标以神号,特用兹耳。尝试言之,受父母之遗,禀乾坤之分,可以存乎气,可以立乎形。
至若己之神道,必是我之心业,未曾感之于乾坤,得之于父母,识含胎藏,弥互虚空,意带熏种,漫盈世界,去而复生,如火焰之连出,来而更逝,若水波之续转,根之莫见其始,究之岂觌其终?浊之则为凡,澄之则为圣,神道细幽,理固难详矣。神之最高,谓之大觉。思议所不得,名相孰能穷?真身本无迁谢,生盲自不瞻睹,托想追于旧踪,倾心玩于遗法。若欲荷传持之任,启要妙之门,赖此僧徒,膺兹佛付。假慈云为内影,凭帝威为外力,玄风远及,至于是乎?
教通三世,众列四部,二从于道,二守于俗。从道则服像尊仪,守俗则务典供事,像尊谓比丘、比丘尼也,典供谓优婆塞、优婆夷也。所像者尊,则未参神位;所典者供,则下预臣颁。原典供之人,同主祭之役。吾非当职,子何错错引?由子切言,发吾深趣。理既明矣,勿复惑诸?在宋之初,暂行此抑。彼亦乖真,不烦渺论,边鄙风俗,未见其美,忽遣同之,可怪之极。」客曰:「有旨哉!斯论也。蒙告善道,请从退归。」(《广弘明集》二十五)
◇通极论(并叙)
原夫隐显二途,不可定荣辱;真俗两端,孰能判同异?所以大隐则朝市匪喧,高蹈则山林无闷。空非色外,天地自同指马;名不义裹,肝胆可如楚越。或语或默,良逾语默之方;或有或无,信绝无有之界。若夫云鸿震羽,孔雀谢其远飞;净名现疾,比丘惮其高辩。发心即是出家,何关落发;弃俗方称入法,岂要抽簪?此即染净之门,权实而莫晓;倚伏之理,吉凶而未悟。遂使庄生宗齐一之论,释子说会三之旨。大矣哉!谅为深远,实难钩致。窃闻阴阳合而万物成,咸淡和而八珍美,何废四时恒序,五味犹别?
以此言之,岂真俗之混淆,隐显之云异?或有寡闻浅识,则欲智凌周孔;微庸薄宦,便将位比帝王。强自大以立身,谓一人而已矣。不信有因果,遂言无佛法。轻毁泥□,贱忄蔑沙门。愚袭腐儒,戏招冥祸。或有始除俗服,状如德冠天人;才挂僧名,意似声高海域。傲然尊处,详为极圣。岂知十缠犹障,三学靡闻?不随机而接物,竟抱愚而自守。悲夫!二子殊途,一何春驳;高怀达士,孰可然哉?冀欲解纷挫锐,假设旗鼓,虽复俱有抑扬,终以道为宗致。
其犹五色绮错,近须弥而会同;万像森罗
左旋