左旋
，以为鞅说之以帝王道，公曰“安得待数十百年”；以伯说之，欲而未能；以强国之术说之，而公甚欢也。似云强国非帝王之道，又若云帝王之道必成於数十百年。余愈恐后之为政者，舍强国富人，而别求帝王之道，则溃溃然无指归矣，请榷而论之。且君道无定名，便国利人，则君之道也。然予所谓鞅之政，必可以强国富人也，而鞅之《传》曰：“令不十年而人大悦，家给而人足，怯私斗而勇公战。”予则不知皇帝王伯，舍此何为君道也？且帝如轩辕、虞舜乎，斩蚩尤而格有苗，是不欲强其国欤？
王如夏启、周文乎，灭有扈而伐有崇，是不欲强其国欤？伯如齐桓、晋文乎，修内政而被庐，是不欲强其国欤？况秦之患者六国，若不先富其人而强其国，又可以高枕无为而成君道欤？况皇帝王伯，同位而异名者也，孰谓皇帝之名优乎哉，王伯之名劣乎哉？君人者当务乎道适时，不务乎名饰位也。故舍名而就时者日昌，舍时而就名者日亡。宋襄之亡，慕伯之名而失时者；徐偃之亡，慕仁之名而失时者；鲁隐之亡，慕让之名而失时者。若使秦居六国之衡，不先富人强国，而别求皇帝王伯之道，予谓就帝王之名而失时者，又安得君於天下乎？
呜呼！天地不分於皇人、帝人、王人、伯人，政利於人皆君也。秦始可以弱其国而有天下，皇矣乎？子曰：“足食足兵，民信之矣。”又曰：“既庶矣，继曰富之。”若此，则夫子之政，亦先强国富人也。庸可谓夫子之道，非帝王之道欤？又曰：“如有用我者，期月而已可也。”若如此，又不可谓帝王之道必成於数十百年也。或曰：“子云‘如有王者，必世而后仁，百年亦可胜残去杀矣’，如此，则帝王之道，久而成者也。”予又不知其然矣。且尧之有道乎？
生丹朱焉。舜之有道乎？生商均焉。则尧之道，宜成於朱也；舜之道，宜成乎均也。又何尧、舜之道，末成於身，而不成於朱、均之世也？且危邦之人思治，甚於饥人之思食也，若以数十百年之道导危邦，是犹强柔嘉之食，远其期而给饥人，邦危人饥，此何以安之乎？饱之乎？予故曰政有富生人强国家，皆安得不谓之君道也，不知皇帝王伯之名升降也，又不知数十百年而成何待也。
○辨私论
近古之人所谓私者，谓苟牟於利，苟处於逸，苟润其屋者也。僧孺以为斯皆小人之私，非圣人之私也。夫圣贤无私，而不自知其私也。何者？必公其身以利於人，是不私一身而使天下私之也。胡以言之？夫婴儿见保傅之母，则咤然而识，非有知而亲之，利其乳哺而私之也；枥马见厕养之夫，则奋然而嘶，非有知而亲之，利其刍粟而私之也。夫天下之人，非复乳孩枥马之愚也，苟有公其身而利之者，孰不利而私之乎，故贤君良臣，必私天下而公其身，故天下之人皆私而亲之；
暗君愚臣，必公天下而私其身，故天下之人皆公而疏之。人疏之者多，故天下任其亡也；亲之者多，故天下欲其昌也。昔大禹之手足胼胝，是公其身於理水也；咎繇之谟明弼谐，是公其身於规谏也；傅说之对扬王庭，是公其身於辅佐也；周公之吐握勤拳，是公其身於礼贤也；宣父之作《春秋》删《诗》《书》，是公其身於垂教也。故有夏之人思大禹之功，有虞之人思皋陶之直，有殷之人思傅说之政，有周之人思周公之勤，有道之人思宣父之教，或开国尊其嗣而私之，或建祠崇其像而私之。
至於殷辛之聚财鹿台，是以天下之利私於己也，故天下公而疏之；秦始皇之废弃诸侯，是以天下之爵私於身也，故天下亦公而疏之，故武王公天下之财而散之，而天下之兆庶皆私而亲之；高皇帝公天下之爵而封之，而天下之英雄亦皆私而亲之。是以自私者，人公而亡也；自公者，人私而昌也。夫圣贤非必公其身，私在其中，不得不公也；天下非必私於一人，公在其中，不得不私也。余谓亡国之君，亡家之臣，亡身之人，俱不得私之道也，非圣贤之无私也。
○质无诚论
周衰至秦汉，大道根蠹，诈源派别，奸稔纷，不可救止。往往见强国质小国子弟，天子有疑於诸侯，亦邀子质之，以为胶固。春秋之时，晋怀质秦，而逃归自立也；六国之时，燕丹质秦，而怨由生也；两汉之时，隗洵质而嚣再叛也。颓风荡荡，事难殚记。岂不由信，不以信信之，而以质质之。以信信人，而人信之，以疑疑人，而人疑之。且彼以信矣，而我要其质，是疑无信矣。我以疑疑之，彼固不信，则质无有矣。故《记》曰：“殷人作誓而人叛也，周人作会而人疑也。
”作誓会，劝人叛疑也。人疑誓会而叛之，况质其子而人疑之，则非誓会之比也。且君臣之道恩义也
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