死。
○石笔架子赋
杯可延年,帘能照夜。直为绝代之物,以速连城之价。尔材虽足重,质实无妍。徒亲翰墨,谩费雕镌。到处而人争阁笔,相逢而竟欲投篇。若遇左太冲,犹置门庭之下。如逢陆内史,先焚章句之前。宝跗非邻,金匣不敌。真堪谏诤之士,雅称元灵之客。谢守边城雨细,题处堪称。陶公岭畔云多,吟中合惜。或若君王有命,茧素争新,则以火齐水晶之饰,龙膏象齿之珍,窥临旧牍,襞染生春。卫夫人闷弄彩毫,思量不到。班婕妤笑提丹笔,眄睐无因。若自蕺山,如当榧几。则叨居谈柄之列,辱在文房之里。诚非刻画,几受谴於纤儿。终假磨龙,幸见容於夫子。可以资雪唱,可以助风骚。莫比巾箱之贵,堪齐铁砚之高。吟洞庭之波,秋声敢散。赋瑶池之月,皓色可逃。若有白马潜心,雕龙在口,钩罗不下於三箧,裁翦无惭於八斗。零陵石化,肯後於双飞。元晏书成,愿齐於不朽。
○复友生论文书
辱示近年作者论文书二篇,使仆是非得失於其间。仆性虽极顽冥,亦知惴息汗下,见讠互诃之甚难,招怨患之甚易也。况仆少不攻文章,止读古圣人书,诵其言思其道而未得者也。每涵咀义味,独坐日昃,案上有一杯藜羹,如五鼎七牢馈於左右。加之以撞金石万羽也,未尝干有司对问希品第,未尝历王公丐贷饰车马,故无用文处。江湖间不过美泉石则记之,耸节概则传之,触离会则序之,值巾垒则铭之。简散诞放,无所讳避。又安知文之是欤非欤?生过听,德我太甚。苟嘿嘿不应,非朋友切切之义也。故扶病把笔,一二论之。
曰“我自小读六经,孟轲、杨雄之书,颇有熟者,求文之旨趣规矩,无出於此。”及子史,则曰“子近经,经语古而微。史近书,书语直而浅。”所言“子近经”近何经?“史近书”近何书?书则记言之史也。史近《春秋》,《春秋》则记事之史也。六籍中独诗书易象与鲁春秋经圣人之手耳。《礼》《乐》二记,虽载圣人之法,近出二戴,未能通一纯实,故时有龃龉不安者。盖汉代诸儒争撰而献之,求购金耳。记言记事,参错前後,曰经曰史,未可定其体也。按经解则悉谓之经,区而别之,则《诗》《易》为经,《书》与《春秋》实史耳,学者不当浑而言之。且经解之篇句名出於戴圣耳,王辅嗣因之以《易》为经,杜元凯因之以《春秋》为经。孔子曰:“学诗乎?学礼乎?易之为书也,原始要终。知我以《春秋》,罪我以《春秋》。”未尝称经,称经非圣人之旨也。盖出於周公谥法,经纬天地曰文故也。有经书必有纬书。圣人既作经,亦当作纬。譬犹织也,经而不纬,可成幅乎?纬者且非圣人之书,则经亦後人强名之耳,非圣人之旨明矣。苟以六籍谓之经,习而称之可也。指司马迁、班固之书谓之史,何不思之甚乎?六籍之内,有经有史,何必下及子长孟坚,然後谓之史乎?孔子曰:“吾犹及史之阙文也。”又曰:“质胜文则野,文胜质则史。”又曰:“董狐古之良史也。”此则笔之曲直,体之是非,圣人悉论而辨之矣。岂须班马而後言史哉?以《诗》《易》为经,以《书》《春秋》为史足矣,无待於外也。谓“经语古而皆微”,则《易》曰:“履霜坚冰至。初筮告,再三渎。渎则不告,苦节不可贞”之类,果纯古而微乎?谓“史语直而浅”,则《春秋》书“考仲子之宫,初献六羽,及齐师战於乾时,我师败绩。辛巳有事於太庙,仲子遂卒於陲。壬午犹绎万入去”之类,果纯直而浅乎?经不纯微,史不纯浅,又可见也。言文之不可立论,则曰“《春秋》不当言无使滋蔓。”又曰“《春秋》举军旅会盟,岂非叙事耶?”引《左氏传》语,微左氏叙事,悉谓之《春秋》可乎?《春秋》大典也,举凡例而褒贬之,非周公之法所及者。酌在夫子之心,故游夏不能措一词。若区区於叙事,则鲁国之史官耳,孰谓之《春秋》哉?前所谓“自小读六经颇有熟者,求文之旨趣规矩不出於此,”妄矣。
又一篇曰:“某文也,某辞也。”文既与辞异,是文优而辞劣耳。《易》之翼曰系辞。系辞曰“齐小大者存乎卦,辨吉凶者存乎辞。故卦有小大,辞有险易。”又曰:“观其彖辞,则思过半矣。《易》之辞非文耶?”《书》载帝庸作歌,皋陶乃赓载歌,又歌五子之歌,皆辞也。《书》之辞非文耶?属辞比事,《春秋》教也。《春秋》之辞非文耶?礼有朝聘之辞,娶夫人之辞;乐有登歌荐之辞;礼乐之辞非文耶?《法言》曰:“往者杨墨塞路,孟子辞而辟之,廓如也。”孟轲之辞非文耶?《太元》曰:“元之辞也,沉以穷乎下,浮以际乎上。”杨雄之辞非文耶?是知文者辞之总,辞者文之用。天之将丧斯文也,天之未丧斯文也,不当称辞。吉人之辞寡,躁人之辞多,不当称文。文辞一也,但所适者有宜耳。何异涂云云哉?又曰“声病之辞非文也。”夫声成文谓之音,五音克谐,然後中律度。故舜典曰:“诗言志,歌永言,声依永,律和声。”声之不和病也,去其病则和,和则动天地,感鬼神,反不得谓之文乎?犹绘事组绣中有精粗耳。太凡辞人之说,不敢避墉垣援肤爪而自矜於堂奥心府也,要在引学者当知是事以明之而已矣。师道不行,