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,南角又有一洞,圆阔一尺六寸以来。将灯烛近前,有黑气出,灯火即灭,更入不得。其洞连接繁阳本山,相去三里以来。其山据诸乡张生、张ど等状称:繁阳是古迹山,每准敕祭祀。其洞亦是元有,往往闭塞。元和中,南康王韦皋莅蜀,洞忽开。时人咸云:洞门开,即年丰物贱。寻又闭塞,至是复开,其後果丰稔,其洞本名“麻姑洞”,侧有麻姑宅基,盖修道之所也。
○豆山记
绵州昌明县豆山,真人豆子明修道之所也。西接长冈,犹通车马;东临峭壁,陡绝一隅。自西壁至东峰,石笋如,两崖中断,相去百馀丈,跻攀险绝,人所不到。其顶有天尊古宫,不知所制年月。古仙曾作绳桥,以通登览,而ㄌ笮朽绝已久。里中有言曰:“欲知修续者,脚下自生毛。”相传如此。
咸通中,山下有毛意欢者,幼而为道,常持诵五千言,著敝布褐,於市乞酒。醉而登山,攀缘峭险,以绝道为桥。山顶多白松树,系之绳,横亘中顶,布板缘绳上,善男女随而度焉。数年,绳朽桥坏,无复缉者。咸通岁,令与宾客醮山於西峰,时展礼毛师。他游人谓令曰:“此峰之侧,有小径抱崖,才通人迹,无所攀援。”意欢常游此而去,逾旬不出,令疑其隐在穴中。座内有广陵郭头陀者,令请由此径往探求之。头陀惊眙不能语,久之而後言曰:此径去约三十馀丈,然到一穴口,才三五尺,下去平地犹数百尺。
穴内可坐十馀人,中有巨木柜,缄锁极固。意欢读经处石面平滑,有足膝之痕,而经卷在焉。不知意欢之所,其家有一妻一女而已,疑其得道者也。欢每多持灯碗度绳桥,山侧居人视之,以为常矣。山多毒蛇猛虎,里中人莫敢独往。意欢夜归,亦无所畏焉。常有二鸦,客将至,必飞鸣。意欢整饰宾阶坐榻,未毕,客果至矣。
○天坛王屋山圣迹记
盖闻天元设象,运日月以璇衡;地道纲维,布山河而列政。有王屋山者,在洛阳京北百馀里,黄河之北,势雄气壮。冈阜相连,高耸太虚,倚悬列宿,西接於昆邱,东连於沧海。谨按《龟山白玉上经》曰:“洞天周回万里,山水之源。”《图经》曰:“上则接於昆邱,下即侵於蓬岛。”最高者首名“天坛山”也。《黄帝内传》云:“为之琼林台。”《真诰》云:“琼林者,即清虚小有之别天也。其下即生泡济之水,中有水芝,人得服者长生耳。”
昔黄帝上台,见一级高可及二丈许,下石二级,高可七十尺许,四方壁立,皆造化融成。黄帝於此告天,遂感九天元女西王母,降授《九鼎神丹经》《阴符策》,遂克伏蚩尤之党。自此天坛之始也,其上多石,可生草木,实为五岳四渎、十大洞天、三十六小洞天神仙朝会之所。每至三月十八日及诸元会日,五更之初,天气清明,辄闻仙钟从远洞中发,寥寥之声,清宛可入耳。将日出,则日气炯炯,可以见生死之情状,观天地之变化。当晓时分别之际,则闻仙鸡报晓,往往飞栖下地,象小於家鸡,其毛如雪。
又坛心有石灯台,四门,中高可丈馀,制造甚奇,镇於洞天。诸元会日,灵山真圣皆朝会坛所,考校学仙之人,及世间善恶籍之案。是日往往则阴□蔽固,竟日方散。是日有道之士,学修仙之人,投简奏词,醮谢其下。坛隅有《造石灯台小碣记》云:“天宝八年,新安尉公使内使宫围令符筵喜因为国为民醮坛置,碣阴刻卢仝、高常、严固。至太和五年,凡字缺损。坛心高突,秀出群峰,每日初出,影西度,掩西方山脊,亦可及千馀里。上无飞鸟,风若松声。
太虚中孤危而四面无碍,人立於上,冲和血气,状如勇心直胫而立,目视历历,亦可自辨其形影,似凭高眺远,飞越崖谷。长天未晓,身若浮萍,又如精气所乘,飚不得落,此果乃真仙游行之所也。心若不志,销烁其精魂耳,似有怖惧。凡有道之士,身若轻举。天明日朗,则夜闻人语笑之声,或箫鼓奏於其上。
又坛西有悬泉,名曰“太一泉”。其水味甘如醴,其泉水流如线,落在石斗中,深可数尺,千人饮之不耗,经年不汲如故。次西一石岩,名曰“黑龙洞”。洞上半崖,高数十丈。有一洞,深二丈许,正射西北天门,名曰“按□庵”。旧有葛梯,人蹬蹑可到,昔太乙元君修道於此。其太一泉水,伏流其下。东为济水。其泉次南有一岩,曰“紫金堂”,昔轩辕黄帝驾憩於此。沿堂侧其道径甚险,至一石门,侧身可上,乃止坛顶。其门名曰“东天门”,门乐有换衣亭,坛顶上有三清殿,东西有廊庑。
坛畔有四角亭,临崖百尺。凭阑四望,南视嵩峰少室,大河如带。西有王附山。东北有王母三洞