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2-全唐文-清-董诰-第710页
际。此不定之业也。邾文轻已而利民，有德而无应；楚昭引灾而让福，言善而身凶。乃必定之命也，或同恶而殊感，或善均而报异，皆昔因之所致也，何足怪之於一生哉？孔子曰：“小人不知天命而不畏。”又曰：“不知命，无以为君子。”佛之所云业也，儒之所谓命也，盖言殊而理会，可得而同论焉。命系於业，业起於人。人禀命以穷通，命随业而厚薄。厚薄之命，莫非由已。怨天尤人，不亦谬乎？诗云：“下民之孽，匪降自天。”传曰：“祸福无门，唯人所召。”此云天之不可推而责之於人矣。孟轲于鲁，不憾臧仓之蔽；仲由仕季，无恚伯寮之谗。则谓人之不可责而推之於天矣。其言若反，其致匪殊，要而论之，同归进德。克已戒人，以勖乾乾之志；乐天知命，蠲其之尤。夫然，故内勤克念之功，外宏不诤之德，上无怨天之咎，下绝尤人之累，行之中和，於是乎在，古之善为道者，其从事於斯乎。昔者初闻释典，信之不笃，拘其耳目之间，疑於视听之外。谓前因後果之说，等庄周之寓言；天上地下之谈，类相如之乌有。睹奸回之漏网，则为非而不惩；闻忠直之逢尤，则轻善而无劝。甚哉此惑也！知业则不然。夫达业之君子，无私而委命，仰圣贤之清德，敦金玉之高行，无闷于陋巷之居，忘怀於名利之竞。所以毕既往之馀业，启将来之长庆。不顾流俗之嗤毁，岂求乡曲之称咏哉？夫种植不见其长，有时而大；砥砺莫睹其亏，终损厥厚。今形善恶之报，为时近而未熟；昔世吉凶之果，须数终而乃谢。譬如稼穑作甘，不朝种而夕稔；蒺藜为刺，亦春生而秋实。不耕而饱饫者，因昔岁之馀谷；不贤而富寿者，荷前身之旧福。天道无亲疏，人业有盈缩。由斯以推天命，可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典，昔老孔墨之言，道唯施於一生，言罔及於三世。则可惑者有六焉，无辞以通之矣。示为善之利，谓爵赏及名誉。陈为恶之害，明耻辱与刑罚。然逃赏晦名之士，以何为利乎？苟免无耻之人，不受其害矣，何足以为惩劝哉？可惑者一也。云天与善，降之以百祥；谓神纠淫，加之以六极。然伯牛德行而有疾，天岂恶其为善乎？盗跖凶暴而无殃，神岂善其为恶乎？何祸福之滥及哉？可惑者二也。若云罪随形而并灭，功与身而共朽，善何庆之可论？恶何殃而当戒？若善恶之报，信有而非无也。食山徽以饥死，何处而加之福？脍人肝而寿终，何时而受其祸？何善恶之无报哉？可惑者三也。若云祸福由其祖祢，殃庆延於子孙，考之於前载，不必皆然矣。伯宗羊之嗣，绝灭於晋朝；庆父叔牙之後，繁昌於鲁国。岂祖祢之由乎？可惑者四也。若云观善察恶，时有谬於上天，故使降福流灾，遂无均於下土，然天之明命，宁当ウ於赏罚乎？曾谓天道，不如王者之制乎？可惑者五也。若云祸福非人所召，善恶无报於後，而百王赏善而刑恶，六经德而贬过，则为虚劝於不益，妄戒於无损，何贵孔子之宏教？何咎嬴政之焚书乎？可惑者六也。然则善恶之所感致，祸福之所倚伏，唯限之於一生，不通之以三世，其理局而不宏矣，何以辨人之惑乎？防於恶也未尽，导於善也多阙，其取义也尚浅，其利民也犹微。比夫十力深言，三乘妙法，济四生於火宅，运六舟於苦海，高下之相悬也。若培娄之与昆仑，浅深之不类也。匹潢之与江汉，何可同年而语哉？昔维摩诘之明达，及舍利弗之聪辩，经论详之，可得而校，足以逾项橐，超孔某，迈李老，越许由，伏墨翟，摧庄周，吞百氏，该九流，书籍所载，莫之与俦。然受诸异道，不毁正信，虽明世典，常乐佛法，师事释迦，伏膺善诱，岂不识其道胜而钻仰之乎？
○空有三
或有恶取於空，以生断见，无所惭惧，自谓大乘，此正法所深戒也。其断见者曰：“经以法喻泡影，生同幻化。”又云：“罪福不二，业报非有。”故知殖因收果之谈，天堂地狱之说，无异相如述上林之橘树，孟德指前路之梅园，权诱愚蒙，假称珍怪，有其语焉，无有实矣。至如冉疾颜天，以摄养之乖宜；彭寿聃存，由将卫之有术。贵贱自然而殊，苦乐偶其所遇。譬诸草木，区以别矣。若荚之表祥瑞，连理之应休明，名载於竹帛，状图於丹青，此则草木之贵者也。若被三径而易蔓，亘七泽而难翦，充仆妾之薪蒸，被牛羊之履践，此则草木之贱者也。若列挺干□之峰，罗生绝迹之地，斤斧莫之及，樵苏所不至，此则草木之全寿者也。若匠石之所数顾，农夫之所务去，遭荷┠之奋锄，值工输之挥斧，此则草木之夭命者也。若荡比质於松柏，蕙若同气於兰芷，翠陵寒而未渝，芳在幽而不已，草木之贤俊者也。若蒺藜生而见恶，枳棘多而莫美，在诗骚之比兴，以匹奸而喻鄙，草木之庸猥者也。若乃异臭殊味，千品万形，壤之所殖，胡可胜名？何业而见重，何因而被轻，何尤而速毙，何功而久生，何咎而枯槁，何福而华荣，何习而含毒，何修而播馨，此岂宿业之所致乎？乃自然而万差耳。人之殊命，盖亦如是，岂由前业使之然哉？然则无是无非，大乘之深理；明善明恶，小乘之浅教。愚骚乱者合真，谨慎者乖道，何为舍恶趣善，而起分别之心乎？又嫌佛之说法，端绪太多，论空说有，自相乖背，此是物斗众生耳，何不唯明一种之法乎？邪空之说云