云天与善,降之以百祥;谓神纠淫,加之以六极。然伯牛德行而有疾,天岂恶其为善乎?盗跖凶暴而无殃,神岂善其为恶乎?何祸福之滥及哉?可惑者二也。若云罪随形而并灭,功与身而共朽,善何庆之可论?恶何殃而当戒?若善恶之报,信有而非无也。食山徽以饥死,何处而加之福?脍人肝而寿终,何时而受其祸?何善恶之无报哉?可惑者三也。若云祸福由其祖祢,殃庆延於子孙,考之於前载,不必皆然矣。伯宗羊之嗣,绝灭於晋朝;庆父叔牙之後,繁昌於鲁国。
岂祖祢之由乎?可惑者四也。若云观善察恶,时有谬於上天,故使降福流灾,遂无均於下土,然天之明命,宁当ウ於赏罚乎?曾谓天道,不如王者之制乎?可惑者五也。若云祸福非人所召,善恶无报於後,而百王赏善而刑恶,六经德而贬过,则为虚劝於不益,妄戒於无损,何贵孔子之宏教?何咎嬴政之焚书乎?可惑者六也。然则善恶之所感致,祸福之所倚伏,唯限之於一生,不通之以三世,其理局而不宏矣,何以辨人之惑乎?防於恶也未尽,导於善也多阙,其取义也尚浅,其利民也犹微。
比夫十力深言,三乘妙法,济四生於火宅,运六舟於苦海,高下之相悬也。若培娄之与昆仑,浅深之不类也。匹潢之与江汉,何可同年而语哉?昔维摩诘之明达,及舍利弗之聪辩,经论详之,可得而校,足以逾项橐,超孔某,迈李老,越许由,伏墨翟,摧庄周,吞百氏,该九流,书籍所载,莫之与俦。然受诸异道,不毁正信,虽明世典,常乐佛法,师事释迦,伏膺善诱,岂不识其道胜而钻仰之乎?
○空有三
或有恶取於空,以生断见,无所惭惧,自谓大乘,此正法所深戒也。其断见者曰:“经以法喻泡影,生同幻化。”又云:“罪福不二,业报非有。”故知殖因收果之谈,天堂地狱之说,无异相如述上林之橘树,孟德指前路之梅园,权诱愚蒙,假称珍怪,有其语焉,无有实矣。至如冉疾颜天,以摄养之乖宜;彭寿聃存,由将卫之有术。贵贱自然而殊,苦乐偶其所遇。譬诸草木,区以别矣。若荚之表祥瑞,连理之应休明,名载於竹帛,状图於丹青,此则草木之贵者也。
若被三径而易蔓,亘七泽而难翦,充仆妾之薪蒸,被牛羊之履践,此则草木之贱者也。若列挺干□之峰,罗生绝迹之地,斤斧莫之及,樵苏所不至,此则草木之全寿者也。若匠石之所数顾,农夫之所务去,遭荷┠之奋锄,值工输之挥斧,此则草木之夭命者也。若荡比质於松柏,蕙若同气於兰芷,翠陵寒而未渝,芳在幽而不已,草木之贤俊者也。若蒺藜生而见恶,枳棘多而莫美,在诗骚之比兴,以匹奸而喻鄙,草木之庸猥者也。若乃异臭殊味,千品万形,壤之所殖,胡可胜名?
何业而见重,何因而被轻,何尤而速毙,何功而久生,何咎而枯槁,何福而华荣,何习而含毒,何修而播馨,此岂宿业之所致乎?乃自然而万差耳。人之殊命,盖亦如是,岂由前业使之然哉?然则无是无非,大乘之深理;明善明恶,小乘之浅教。愚骚乱者合真,谨慎者乖道,何为舍恶趣善,而起分别之心乎?又嫌佛之说法,端绪太多,论空说有,自相乖背,此是物斗众生耳,何不唯明一种之法乎?邪空之说云尔,正空则不然矣。苟识空有之理者,岂发如是之言乎?
此既喻非而博,言为而辨,惧其迷误後人,增长邪见,聊率所闻,试论之曰:
若夫如梦如幻,如响如泡。无一法而不尔,总万象而俱包。上士观之以至圣,至体之而独超。大浸稽天而不溺,大风偃岳而无飘。具六通而自在,越三界而逍遥。然理不自了,正观以昭。心不自寂,静摄斯调。障不自遣,对治方销。德不自备,勤修乃饶。六蔽既除,则真如可显;三障未灭,则菩提极遥。故真谛离垢净之相,俗谛立是非之条。指事必假於分别,论法岂宜於混淆。六度不可为坠苦之业,三毒不可为出世之桥。投谷难以无坠,赴火何由不烧?
尧舜不可比之於昏桀,幽厉不可同之於圣尧。忠贤不可斥之於荒野,邪佞不可之於明朝。不可反白而作黑,不可俾昼而为宵。不可以邪害於正,不可持凤比於枭。何得同因果於兔角,匹罪福於龟毛乎?虽引大乘之妙言,不得妙之真致。说之於口若同,用之於心则异。异者何也?正法以空去其贪,邪说以空资其爱。智者观空以除恚,惑者论空而肆害。远者行空而慧解,迷者取空以狂悖。大士体空而进德,小人说空而善退。其殊若此,岂同致乎?良由反用正言,以生邪执矣。
骐骥浮水,勤而无功;舟楫登山,劳而不进。岂骐骥舟,楫之不善哉?但浮水登山,用之反也。
左旋