也序之体始于诗之大序首言六义次言风雅之变又次言二南王化之自其言次第有序故谓之序也东莱云凡序文籍当序作者之意如赠送燕集等作又当随事以序其实大抵序事之文以次第其语善序事理为上近世应用唯赠送为盛当须取法昌黎则庻得古人赠言之义而无枉已徇人之失也
论
按韵书论者议也梁昭明文选所载论有二体一曰史论乃史臣于传末作论议以断其人之善恶若司马迁之论项籍商鞅是也二曰论则学士大夫议论古今时世人物或评经史之言正其讹谬如贾生之论秦过江统之议徙戎栁子厚之论守道守官是也唐宋取士用以出题然求其辞精义粹卓然名世者亦惟韩欧为然刘勰云圣哲彝训曰经述经叙理曰论故凡陈政则与传注叅体辩史则与赞评齐行铨文则与序引共纪信夫
说 解
按说者释也述也解释义理而以己意述之也说之名起自吾夫子之说卦厥后汉许愼着说文盖亦祖述其名而为之辞也魏晋六朝文载文选而无其体独陆机文赋备论作文之义有曰说炜烨而谲诳是岂知言者哉至昌黎韩子悯斯文日弊作师说抗颜为学者师迨栁子厚及宋室诸大老出因各即事即理而为之说以晓当世以开悟后学繇是六朝陋习一洗而无余矣卢学士云说须自出已意横说竖说以抑扬详赡为上若夫解者亦以讲释解剥为义其与说亦无大相逺焉
辩
昔孟子答公孙丑问好辩曰予岂好辩哉予不得巳也中间厯叙古今治乱相寻之故凡八节所以深明圣人与已不能自巳之意终而又曰岂好辩哉予不得已也盖非独理明义精而字法句法章法亦足为作文楷式迨唐韩昌黎作讳辩栁子厚辩桐叶封弟识者谓其文斆孟子信矣大抵辩须有不得已而辩之意茍非有闗世教有益后学虽工亦奚以为
原
按书韵原者本也一说推原也义始大易原始要终之训若文体谓之原者先儒谓始于昌黎之五原盖推其本原之义以示人也黄山谷尝曰文章必谨布置每见学者多告以原道命意曲折石守道亦云吏部原道原人等作诸子以来未有也后之作者盖亦取法于是
诫
按韵书诫者警勅之辞文章缘起曰汉杜笃作女诫辞已弗传昭明文选亦无其体今特取先正诫子孙及警世之语可为法诫者录之
题跋
按苍崖金石例云跋者随题以赞语于后前有序引当掇其有闗大体者以表章之须明白简严不可堕人窠臼予尝即其言考之汉晋诸集题跋不载至唐韩栁始有读某书及读某文题其后之名迨宋欧曾而后始有跋语然其辞意亦无大相逺也故文鉴文类总编之曰题跋而巳近世疎斋卢公又云跋取古诗狼跋其胡之义狼行则前躐其胡故跋语不可太多多则冗尾语宜峭拔使不可加若然则跋比题与书尤贵乎简峭也庸书以俟考订云
杂着
杂著者何辑诸儒先所著之杂文也文而谓之杂者何或评议古今或详论政教随所著立名而无一定之体也文之有体者既各随体裒集其所录弗尽者则总归之杂着也着虽杂然必择理之弗杂者则录焉盖作文必以理为之主也若夫挂一漏万尚有俟博雅君子
传
太史公创史记列传盖以载一人之事而为体亦多不同迨前后两汉书三国晋唐诸史则第相祖袭而已厥后世之学士大夫或値忠孝才徳之事虑其湮没弗白或事虽微而卓然可为法戒者因为立传而垂于世此小传家传外传之例也西山云史迁作孟荀传不正言二子而旁及诸子此体之变可以为法步里客谈又云范史黄宪传盖无事迹直以语言模写其形容体段此为最妙繇是观之传之行迹固系其人至于辞之善否则又系之于作者也若退之毛颖传迂斋谓以文滑稽而又变体之变者乎
行状
按行状者门生故旧状死者行业上于史官或求铭志于作者之辞也文章缘起云始自汉丞相仓曹傅朝干作杨原伯行状然徒有其名而亡其辞萧氏文选唯载任彦升所作齐竟陵王行状而辞多矫诞识者病之今采韩栁所作载为楷式云
谥法
周礼大史丧事考焉小丧赐谥疏云小丧卿大夫也卿大夫谥君亲制之使大史徃赐之至遣之日小史徃为读之又按礼记曰幼名冠字五十以伯仲死谥周道也是则赐谥之制实始于周崇文总目载周公谥法一巻又有春秋谥法广谥等书然皆汉魏以来儒者取古人谥号増辑而为之宋仁宗朝眉山苏洵尝奉诏编定乃取世传周公谥法以下诸书定为三巻总一百六十八谥至孝宗淳熈中夹漈郑樵复本苏氏书増损定为上中下三等通二百一十谥为书以进大抵谥者所以表其实行故必由君上所赐善恶莫之能揜然在学者亦不可不知其说故今特载周公谥法于编盖以诸家之说皆祖于此若夫郑氏之论亦多有可取者今亦录附于后
谥议
按谥法云谥者行之迹大行受大名细行受小名白虎通曰人行始终不能若一故据其终始明别善恶所以劝人为善而戒人为恶也繇是观之则谥之所系岂不重欤汉晋而下凡公卿大夫赐谥必下太常定议博士乃询察其善恶贤否着为谥议以上于朝若晋秦秀之议何曽贾充唐独孤及之议苖俊卿宋邓忠臣之议欧阳永叔是也当时虽或未能尽从其言然千百载之下读其辞者莫不油然兴起其好恶之心呜呼是其所系岂不甚重乎哉至若近世名儒隠士之没门人朋旧又有私谥易名之议云
碑
按仪礼士婚礼入门当碑揖又礼记祭义云牲入丽于碑贾氏注云宫庙皆有碑以识日影以知早晚说文注又云古宗庙立