天地之大而不能不终也则人之赋形天地之间者其必有终亦宜矣然其生也既异于物则亦久于物者也故人之寿至于百岁其大限然也善养生者或过乎百岁其不善养者皆自促其生也善养之矣而亦或早终则其生气之受有不及者也而谓人之为仙其寿可数百千岁者吾既未之见则固未之信也夫天之生物者其性也其烛而为日月为列宿嘘而为风濡而为雨露凝而为雪霰为霜雹怒而为雷电蒙而为云雾是皆其情也人之得天之生理者其性也其适意而喜不适意而怒中不忍而哀中无主而惧见所美而爱见不美而恶求其所愿而欲是亦其情也夫情也者贵合于中而不可以过天之情过则为水旱饥馑疫疠凶札斯天之失其常者矣人之情过则为淫邪放恣暴虐昏谬斯亦人之失其常者矣圣人者天下之主也故纯徳以合天而天道以顺君子者或未能善天下而能善其身故修徳以俟天而吾身以安众人者不能善其身而纵于欲故悖夫天徳而促其生世之善养生者大槩先于治七情舍夫七情而复有神秘之术者吾不知也圣贤之学所以修其身者亦莫先于治七情是圣贤之学即养生之术也或曰山泽之士屏华违纷居闲处幽寂寞寡虑优游无为得以治夫七情而全其天性固为善矣其出而事君理民者将欲励其忠贞树其勲名则扰而非静劳而非逸或至于耗其精而竭其神则生奚以养曰所谓养生者唯视其当为者为之尔固非悖乎天以私其身也茍能循乎中适乎义虽不幸而陨其躯其夭也亦寿也不循乎中不适乎义虽幸而全其躯其寿也亦夭也故治夫七情者奚穷逹之异七情既治可以养徳可以养智可以养生养徳而身修养智而官理养生而寿固斯一举而三得者也故凡有官守者知吾身之疾唯在于多欲必屏其欲以瘳其疾明夫三徳三行者其六脉之和也稽经史务学问诸方之良也古之贤者以为则不贤以为监五药之善也至于车马声色服饰器玩凡其可羡可嗜者皆物之毒者也固宜一切忌之矣吾身之疾既瘳然后于喜怒哀乐爱恶欲一循夫理而不至于过中焉是于疾去之后慎而又慎日养之以粱肉而助乎吾身之元气也如是则上能佐君以永享天禄下能导民以跻于仁寿而已亦获福考终矣孰谓养生之术非逹者之宜乎圣贤之学所以可贵者此也
物初论 朱右
或问天地果有初乎曰有人物果有初乎曰有然则有初必有终曰恶乎无方噫气之大息也混混沌沌冲漠无始一气既复阴阳遂判清浊以分髙下以形非天地之初乎于时万象森罗已具有初而迹未形也天地一阴阳而巳人物固囿于阴阳以生者也阳生有六是谓之干阴生有六是谓之坤阳生子中极于午中干道立矣阴生午中极于子中坤道成矣乾坤者万物之父母也当一阳初复二阳既临阳在地中草木生焉故草木之本皆居下而末反居上阳在下也三阳既交四阳渐壮鳞介羣生羽虫次之故鱼鳖身横飞鸟两足而昻首阳未足也五阳健而决膏脂生焉故兽形近人至于六阳既全干道始备人斯立矣故人首居上足固在下得天地之全气以生者也阳以生之阴以成之自午至子为六阴成物之气故能全乾坤之徳者为圣人圣人得天地之全气而尽性践形者也讵非人物之初乎然则曷谓终曰生长敛藏一岁之终滋育消灭一物之终非吾所谓终也若夫生物屏息天地无有斯为终矣曰终当奈何曰有终必有初作物初论
卞和论 唐肃
卞和以献璞而刖人曰非和罪也和知璞之有玉楚子不和信也不和信则已何以刖为剖而无玉刖未晚也故曰非和罪也唐子曰献璞而刖和自取者也非不和信者罪也和之不剖而献欲章其识也即受而剖焉于国何补亡补于国勿献可也故君子罪和而不罪楚子不足罪也吁世之以文章小技自衒而不售者其和之徒欤
分野论 苏伯衡
分野之说其传也逺而周礼春秋传始详焉春官保章氏以星土辨九州岛之地所封封域皆有分星以观妖祥左氏内传曰参为晋星商主大火外传曰岁星所在则我有周之分野也此分野之说见于周礼春秋传然也至汉地理志言分野乃为始详宻谓秦为东井舆鬼之分野魏为觜觿参之分野周为栁七星张韩为角亢氐赵为昴毕燕为尾箕齐为危虚鲁为奎娄宋为房心卫为营室东壁楚为轸翼呉为斗越为牵牛婺女而郑康成则谓堪舆虽有郡国所入度非古数也今其分可言者十二次之分也星纪吴越也玄枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也寿星郑也大火宋也析木燕也观乎左氏谓荧惑守心宋景禳其咎实沈为祟晋侯受其殃郑氏谓分野之妖祥主用客星彗孛之气以为象则验灾祥于星土其法盖古有之不可诬也然而吴越之地南而星纪则在丑齐之地东而玄枵则在子鲁之地亦东而降娄则在戍东西南北往往相反而不相配是则诚为可疑者杜预等注既莫能详而郑氏则谓国中之封域于星则有分焉其书亡矣夫有其书而既亡此后人所以求其说而不得自汉以下星官史家参之以度数毫分缕析各极其至而十二次分野相配之理卒莫有明言之者嗟乎夫岂不以不足言而不言之欤唐天文志浮圗一行皆以河汉为言固巳疎逺及贾公彦軰乃援古昔受封之日岁星所在之辰其国属焉以为证若然则三代之分野皆当不同而列国所属亦必有同焉者矣尝试论之分野视分星古不谓地也地有彼此之不齐而分野在天则一定而不易以彼此不齐之地必欲求配于在天十二次整然之分野其说之难通也固宜盖天有三垣紫微太微天市是也紫微太微皆将相辅佐之位而天市下垣则列国星宿之所在其星东西二十有二宋南海燕南东海徐吴越齐中山九河赵魏韩楚梁巴蜀秦周晋河间河中