诗道于是为最盛韩柳起于元和之间韩初效建安晚自成家势若掀雷抉电撑决于天地之垠栁斟酌陶谢之中而措词俊逸清妍应物而下亦一人而已元白近于轻俗王张过于浮丽要皆同师于古乐府贾浪仙独变入僻以矫艳于元白刘梦得步骤少陵而气韵不足杜牧之沉涵灵运而句意尚竒孟东野阴祖沈谢而流于蹇涩卢仝则又自出新意而涉于怪诡至于李长吉温飞卿李商隐段成式専夸靡曼虽人人各有所师而诗之变又极矣比之大厯尚有所不逮况厕之开元哉过此以往若朱庆余项予迁李文山郑守愚杜彦之吴子华辈则又驳乎不足议也宋初袭晚唐五季之弊天圣以来晏同叔钱希圣刘子仪杨大年数人亦思有以革之第皆师于义山全乖古雅之风迨王元之以迈世之豪俯就绳尺以乐天为法欧阳永叔痛矫西昆以退之为宗苏子美梅圣俞介乎其间梅之覃思精微学孟东野苏之笔力横絶宗杜子美亦颇号为诗道中兴至若王禹玉之踵徽之盛公量之祖应物石延年之效牧之王介甫之原三谢虽不絶似皆甞得其髣髴者元佑之间苏黄挺出虽曰共师李杜而竞以已意相髙而诸作又废矣自此以后诗人迭起或波澜富而句律疎或煅炼精而情性逺大抵不出于二家观于苏门四学士及江西宗派诸诗盖可见矣陈去非虽晚出乃能因崔徳符而归宿于少陵有不为流俗之所移易驯至隆兴干道之时尤延之之清婉杨廷秀之深刻范至能之宏丽陆务观之敷腴亦皆有可观者然终不离天圣元佑之故步去盛唐为益逺下至萧赵二氏气局荒颓而音节促廹则其变又极矣由此观之诗之格力崇卑固若随世而变迁然谓其皆不相师可乎第所谓相师者或有异焉其上焉者师其意辞固不似而气象无不同其下焉者师其辞辞则似矣求其精神之所寓固未甞近也然惟深于比兴者乃能察知之尔虽然为诗当自名家然后可传于不朽若体规画圆凖方作矩终为人之臣仆尚乌得谓之诗哉何者诗乃吟咏性情之具而所谓风雅颂者皆出扵吾之一心特因事感触而成非智力之所能増损也古之人其初虽有所沿袭末复自成一家言又岂规规然必扵相师者哉呜呼此未易为初学道也近来学者类多自髙操觚未能成章輙阔视前古为无物且扬言曰曹刘李杜苏黄诸作虽佳不必师吾即师师吾心耳故其所作往往猖狂无伦以扬沙走石为豪而不复知有纯和冲粹之音可胜叹哉可胜叹哉濓非能诗者因足下之言姑畧诵所闻如此唯足下裁择焉不宣濓白
与许门诸友论宗法 胡翰
仆不佞获与诸君讲以文之好虽不可谓之知言然未尝不槩于心也比见有以宗法为问者景翰答之甚辨頋仆有不能释焉者数事夫大宗小宗之法其废也乆矣记大传尝载其说曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也说者谓别子为公子若始来在此国者后世以为祖继别者谓别子之世嫡也兄弟尊之谓之小宗继髙祖者亦小宗也又曰有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也说者谓公子为先君之子今君兄弟又曰公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者公子之宗道也说者以公子不得宗君君命适昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也至于国之卿大夫有不出于公族者盖未甞及也而士庶人之事则文畧无所见故后世之言宗法者止于卿大夫之有采地者以礼断之也然礼固未甞言士庶人无宗也且使大夫或有废而为士庶人者其宗法亦将随而废乎抑否乎使士庶人有升而为卿大夫者则于法宜得立宗矣而族之适子有宗之之道乎抑自为后世之宗乎曽子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家是所谓宗子者其卿大夫之世适乎其有非卿大夫之世适而士之世适者其兄弟为卿大夫遂以适士为宗子可乎孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也或大宗之世适有絶其后者族人可继以为后乎抑亦弗为后乎茍不为后则大宗废矣大宗既废则族人皆五世则迁之宗也其于疏属终不能合而为一则所谓尊祖者得无有未尽乎百世不迁之宗其死也族人为之服齐衰三月其母妻之死也亦然五世则迁之宗其死也当服者为之大功九月其母妻之死也何独无服乎后世宗法不行宋儒往往欲立小宗之法今士庶人之家祭祀有用宗子法者亦合于礼之意乎抑以古卿大夫之事而今士庶人行之得无僣乎朱子之述家礼固欲同志之士熟讲而勉行也其于祭祀之礼未尝不严于主人主妇之位则固寓宗子之法矣不然则亦有可处置者乎太宰以九两系邦国之民曰宗以同族得民其所谓得民者岂止于今记礼者之言乎将犹有可推者乎此皆所未喻也诸君讲学之日乆矣茍不鄙而卒见教焉则幸矣
答徐大年书 赵汸
郑村良遇后毎恨相见之晚簮盍孔艰慨思晤言惟重瞻系当卧疾敝乡时适有郑氏便人匆匆不能具书急取黄先生行状封寄左右凡书所欲言者何以如此不作书非有意也庚子春夏留星源山中友朋自歙至者言尝见足下所寄书而忘却取来自是凡属数軰求之至今年春乃始得见三复不能去手庄生曰逃空谷者闻人足音跫然而喜矣况于稽经者礼如面谕者乎幸甚幸甚郑康成三禘五帝六天纬书之说岂特足下疑之自王肃以来莫不疑之而近代如陈陆叶林诸公其攻击亦不遗余力矣窃甞究观诸名家论著于经旨似犹有未尽者于礼意似犹有弗类者此先生所以不能已于言也虽然去古逺矣岂易言哉汸尝叹王子雍有高才好著书文与典午氏为婚姻势望赫然茍非高明博洽真有据依安能议其所