。犹高祖初起,相工入丰沛之邦,多封侯之人矣。未必老少男女俱贵而有相也。卓跞时见,往往皆然。而历阳之都,男女俱没,长平之坑,老少并陷,万数之中,必有长命未当死之人,遭时衰微,兵革并起,不得终其寿。人命有长短,时有盛衰,衰则疾病,被灾蒙祸之验也。宋卫陈郑,同日并灾,四国之人,必有禄盛未当衰之人,然而俱灾,国祸临之也。故国命胜人命,寿命胜禄命。
凡言禄命,而能成理者,以此为胜。虽然,命者孰为之乎?命字之本,固谓天命。儒者既斥鬼神,则天命亦无可立。若谓自然之数,数由谁设?更不得其征矣。然墨子之非命,亦仅持之有故,未能言之成理也。特以有命之说,使其偷惰,故欲绝其端耳。《其非命》下篇曰:“今天下之君子之为文学出言谈也,非将勤能其颊舌,而利其唇吻也,中实将欲其国家邑里万民刑政者也。今王公大臣,若信有命而致行之,则必怠乎听狱治政矣,卿大夫必怠乎治官府矣,农夫必怠乎耕稼树艺矣,妇人必怠乎纺绩织矣。
”是故非命者不必求其原理,特谓于事有害而已。夫儒家不信鬼神,而言有命,墨家尊信鬼神,而言无命,此似自相剌缪者。不知墨子之非命,正以成立宗教。彼之尊天右鬼者,谓其能福善祸淫耳。若言有命,则天鬼为无权矣。卒之盗跖寿终,伯夷饿夭。墨子之说,其不应者甚多,此其宗教所以不能传久也。又凡建立宗教者,必以音乐庄严之具,感触人心,使之不厌,而墨子贵俭非乐,故其教不能逾二百岁。虽然,墨子之学,诚有不逮孔老者,其道德则非孔老所敢窥视也。
次论阴阳家。阴阳家亦属宗教,而与墨子有殊观。《墨子·贵义篇》云:“子墨子北之齐,遇日者。日者曰:帝以今日杀黑龙于北方,而先生之色黑,不可以北。子墨不听,遂北至淄水,不遂而返焉。日者曰:我谓先生不可以北。子墨子曰:南人不得北,北人不得南,其色有黑者有白者,何故皆不遂也?且帝以甲乙杀青龙于东方,以丙丁杀赤龙于南方,以庚辛杀白龙于西方,以壬癸杀黑龙于北方,以戊巳杀黄龙于中方,若用子之言,则是禁天下之行者也。
”盖墨家言宗教,以善恶为祸福之标准。阴阳家言宗教、以趋避为祸福之标准,此其所以异也。或疑《七略》以阴阳家录入诸子,而数术自为一略,二者何以相异?答曰:以今论之,实无所异,但其理有浅深耳。盖数术诸家,皆繁碎占验之辞,而阴阳家则自有理论。如《邹子》四十九篇,《邹子终始》五十六篇,《邹子》十二篇,观《史记·孟荀列传》所述邹衍之说,穷高极深,非专术家之事矣。南公三十六篇,即言楚虽三户,亡秦必楚者,是为豫言之图谶,亦与常占有异。
如扬雄之《太玄》,司马光之《潜虚》,邵雍之《皇极经世》,黄道周之《三易洞玑》,皆应在阴阳家,而不应在儒家六艺家。此与蓍龟形法之属,高下固殊绝矣。
次论纵横家。纵横家之得名,因于纵人横人。以六国抗秦为纵,以秦制六国为横。其名实不通于异时异处。《汉志》所录,汉有《蒯子》五篇,《邹阳》七篇。蒯劝韩信以三分天下,鼎足而居。邹阳仕梁,值吴楚昌狂之世。其书入于纵横家,亦其所也。其他秦零陵《令信》一篇,《主父偃》二十八篇,《徐乐》一篇,《庄安》一篇,《待诏金马聊苍》一篇,身仕王朝,复何纵横之有?然则,纵横者游说之异名,非独外交颛对之事也。儒家者流,热中趋利,故未有不兼纵横者。
如《墨子·非儒下》篇,记孔子事,足以明之。
孔丘之齐,见景公,景公欲封之以尼溪。晏子曰:不可。于是厚其礼,留其封,数见而不问其道。孔乃恚怒于景公与晏子,乃树鸱夷子皮于田常之门,告南郭惠子以所欲焉。归于鲁。有顷间齐将伐鲁,告子贡曰:赐乎,举大事于今之时矣。乃遣子贡之齐,因南郭惠子以见田常,劝之伐吴,以教高国鲍晏,使毋得害田常之乱。
《越绝书内传·陈成恒篇》,亦记此事云:子贡一出,存鲁乱齐破吴强晋霸越。是则田常弑君,实孔子为之主谋。沐浴请讨之事,明知哀公不听,特借此以自文。此为诈谖之尤矣。便辞利口,覆邦乱家,非孔子子贡为之倡耶?庄子《去箧》云:田成子一旦杀齐君而盗其国,所盗者岂独其国耶?并举其圣知之法而盗之。故窃钩者死,窃国者为诸侯,诸侯之门,而仁义存焉。此即切齿腐心于孔子之事也。自尔以来,儒家不兼纵横,则不能取富贵。
余观《汉志》儒家所列,有《鲁仲连子》十四篇,《平原老》七篇,《陆贾》二十三篇,《刘敬
左旋