左旋
涣离也，节止也。解缓也，蹇难也。睽外也，家人内也。否泰反其类也。大壮则止，遁则退也。止谓不进。大有众也，同人亲也。革去故也，鼎取新也。小过过也，中孚信也。丰多故也，亲寡旅也。既明且动，其故多矣。离上而坎下也。火炎上，水润下。小畜寡也，履不处也。不处，行进之义。需不进也，讼不亲也。大过颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也。
君子道长，小人道忧也。自大过以下卦不反对，或疑其错简。今以韵协之，又似非误，未详何义。
●附录
序论一
生生不穷，故谓之易。有太易，有太初，有太始，有太素。盖太易者，未见气；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，曰浑沦。视之不可见，听之不可闻，循之不可得，故曰易。
序论二
圣人取夫阴阳变化之理，而寓之卦，以著吉凶悔吝利害成败之说。虽非道之妙，而所以微显阐幽为教之法，舍是则亦不可得而见矣。故曰“乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤或几乎息矣”。此言阴阳之理待易而后明，易亦待阴阳而后显也。君子所以修身、为家、为国、为天下，得是而穷之，知夫变化之所自，然后趣时乘理，应对酬酢，无所凝滞。人苟不明乎此，是未免乎胶柱调瑟、刻舟求剑之比也。易之为名为义，可不察哉！
序论三
为天下国家，与夫修身，皆人事也。其吉凶悔吝利害成败，何与乎阴阳之说，而圣人取是以明之，何也？曰：修身也，齐家也，治国也，平天下也，其事不一，其时不齐。所谓吉凶悔吝利害成败，不可以偏举而又不可以概论，则将示训于天下，备垂教于后世，无定法而可乎？虽不可无定法，而万事万物之变，今昔异宜，一日万机，祸福倚伏，又不可以言尽。此圣人所以体夫天地万物之象，推刚柔变化之说，而寓其意于爻，以示吉凶悔吝利害成败之大法，使天下后世可考焉。
中才学之，可以守身，可以有家，可以持国，可以保天下。智者引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。故曰“易者，象也；象也者，像此者也”。又曰“书不尽言，言不尽意”。然则圣人之意不可见乎？曰：圣人立象以尽意，而终之以“变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”。此易之为道，所以唯变所适，而异乎诗书礼乐不可为典要，非中人以上，焉足以与此？呜呼！学易而不知通变之义，不尽鼓舞之能，是所谓胶柱而调瑟，刻舟而求剑，岂知夫易之所以为易者哉？
故曰“易穷则变，变则通，通则久”，此黄帝尧舜所以“通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之”者也。三代之书，或曰《连山》，或曰《归藏》，或曰《周易》，而易之名莫之或改，岂非变通之义不可易欤？由是观之，易之为教也，象而已矣。而所以为教，在意不在象，舍象则无以见意。此八卦所以为易之本，而三代同之也。昔虞翻好易，遇饮三之梦而不得其说，猥曰“易道在天，三爻足之矣”，岂真知易者哉？管公明有云“善易者不论易”，可谓知言矣。
惜乎其效止于占相，而未能闳圣人之阃奥，是以君子不多焉。
序论四
易者，象也，则无适而非象。今独以八卦为易之本，岂非天下之象备于此欤？曰：然。易不云乎？“八卦成列，象在其中矣”。然则易之象，八卦而已。而曰“易有四象，所以示也”，何？曰：此先儒所以纷纷而莫之或一也。考诸圣人之辞而观其立言之序，其得失可见矣。其曰“易有四象，所以示也”，继之“繋辞焉，所以告也”，则所谓四象者，卦爻之谓尔。果以为卦爻，则非生八卦之四象可知矣；非生八卦之四象，则非金木水火与七九六八之数又可知矣。
既曰易有四象，则易中之象焉，果易中之象，则非蓍龟河图之类可知矣；有四象然后繋辞焉以告，则非所谓得失忧虞进退昼夜之象又可知矣。然则果何为而四耶？曰：亦索诸卦爻而已。奇耦之画，一也；八卦，二也；六十四卦，三也；三百八十四爻，四也。有奇耦之画然后八卦成，八卦成然后六十四卦立，六十四卦立然后三百八十四爻显，易之象于是乎备矣。奇耦者，阴阳之象也；八卦者，天地雷风水火山泽之象也；六十四卦者，天下至赜之象也；三百八十四爻者，天下至动之象也。
阴阳之变而至于天下之至动，则所谓为天下国家与夫修身吉凶悔吝成败利害之理具矣，圣人之意于是尽矣，易之为教于是宜矣。故曰“易有四象，所以示也”，不其然乎？
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