左旋
以为子孙贫富贵贱、贤愚寿夭，尽系于此。而其为术，又多不同，争论纷纭，无时可决。乃至终丧除服，或十年，或二十年，或终身，或累世，犹不葬。至为水火所漂焚，他人所投弃，失亡尸柩，不知所之者，岂不哀哉？人所贵有子孙者，为其死而形体有所付也。既死而不葬，则与无子孙而死于道路者，奚以异乎？《诗》云：“行有死人，尚或殣之。”况为人子，乃忍弃其亲而不葬哉？大抵世之迁延不葬者，多以昆弟各怀自利之心（唐温大雅改葬其祖，卜人占其地曰：“弟则吉，不利于君，若何？
”大雅曰：“如子言，我含笑入地矣。”后官至侍郎，子孙亦为御史），而野师俗巫，又从而诳惑之，甚至偏纳其赂而绐之以私己（受兄之赂，则绐之曰：“此地利长房。”又受弟之赂，则绐之曰：“此地利小房。”）。愚而无知者，安受其欺而弗悟也。（倪尚书诗：“风水人间不可无，亦须阴德两相符。若无阴德凭风水，再生郭璞也难图。”又曹仙姑诗曰：“风水山人喜脱空，指南指北指西东。山头若有王侯地，何不归家葬老翁？”）夫某山强则某支富，某山弱则某支贫，非惟义理所不当问，虽近世阴阳书，亦有深排其说者。
惟野师俗巫，则张皇煽惑以为取利之资。择地者，必先破此谬说，而后无太拘之患。为人子者，所当深察也。大观中，南剑州罗巩在太学，学有神祠甚灵。巩每以前程事，朝夕默祷。一夕，神见梦曰：“子已得罪阴间，宜亟还乡，前程不须问也。”巩恳之曰：“巩平生操守，鲜有过，愿告以获罪之因。”神曰：“子无它过，唯父母久不葬耳。”巩曰：“家有兄弟，罪独归某，何也？”神曰：“以子习礼义，为儒者，故任其咎。余子碌碌，不足责也。”巩既寤，悔恨，束装遽归。
乡人有同舍者，悉惊问之。巩以梦告。行未及家而卒。此亦可以为鉴也。世之人，又有用羌人法而火化者（《列子》曰：“秦之西有仪君之国，其亲戚死，聚柴积而焚之，熏则烟上，谓之登遐。”世人亲死而焚之，何异于是），积习既久，视以为常。曾不知古者背叛恶逆之人，乃有焚骨扬灰之戮（鲁夏父弗忌，献逆祀之议。既其葬也，焚烟彻于上，谓已葬而火焚其棺椁也。又王莽作焚尸之刑，烧陈良等。则是古人以焚尸为大戮也。哀哉！）。今亲肉未寒，为人子者，何忍付之烈焰，使为灰烬乎？
言之犹可痛心，况复忍为其事？或曰：“旅宦远方，贫不能致其柩，不焚之，何以致其归葬？”曰：“如廉范辈，岂其家富耶？（汉廉范，父遭丧乱，客死于蜀。范遂流寓西川。西川平，归乡里，年十五，辞母西迎父丧。蜀守张穆重资送，范不受，与客并负丧归。）”延陵季子有言：“骨肉复归于土，命也。魂气则无所不至。”舜为天子，巡守至苍梧而殂，葬于其野。彼天子犹然，况士民乎？必也竭力不能归其柩，即所亡之地而葬之，不犹愈于火焚乎？
温公又曰：“世俗信浮屠诳诱，于始死及七七日、百日、期年、再期、除丧，饭僧设道场，或作水陆大会，云：‘为此者，灭弥天罪恶，必生天堂，受种种快乐。不为者，必入地狱，剉烧舂磨，受无边波咤之苦。’殊不知人生含气血，知痛痒，或剪爪剃发，从而烧斫之，已不知苦。况于死者，形神相离，形则入于黄壤，朽腐消灭，与木石等；神则飘若风火，不知何之。借使剉烧舂磨，岂复知之？且浮屠所谓天堂地狱者，计亦以劝善而惩恶也。苟不以至公行之，虽鬼可得而治乎？
”唐人有言（刺史李舟与妹书）：“天堂无则已，有则君子登；地狱无则已，有则小人入。”世人亲死而祷浮屠，是不以其亲为君子，而为积恶有罪之小人也，何待其亲之不厚哉？就使其亲实积恶有罪，岂赂浮屠所能免乎？昔伊川程先生家治丧，不用浮屠，洛人有化之者。自江西言之，南斋先生傅聘君以孝行化乡人，亦如伊洛。其门人邹宗居丧蔬食，公雅敬之，为铭其母吴夫人之墓，且告之曰：“蔬食，礼也。更不要作佛事。”然尝闻西山真文忠公曰：“彼之教得行，由吾之礼先废。
使今之居丧者，始死有奠，朔有殷奠，虞、祔、祥、禫皆有祭，既足以尽人子追慕之情，则于世俗之礼，且将不暇为之矣。不复祭礼，而徒曰‘勿用浮屠’，使居丧者伥伥然无以报其亲，未见其可也。”经曰：“卜其宅兆而安厝之，春秋祭祀，以时思之。”孝子之事亲终矣。
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