左旋
而多士即能秉其德，配合在天之灵者，孟子曰：“圣人先得我心之所同然尔。”《易》曰：“百姓日用而不知。”感而化之，非由外铄。“骏”，敏也，美也。“奔走在庙”，执事也。肃雝、济济、骏敏，不亦显乎？不亦顺承乎？承文王之德也。“射”，厌也。文王之道，士民之所共由，中正平常，本所固有，何厌射之有？
维天之命，于穆不已。于乎不显，文王之德之纯。假以溢我，我其收之。骏惠我文王，曾孙笃之。
天之命，天之道也。不知道者谓命自命、道自道。周公作是颂，知天命之不已。“不已”，不息也。“穆”者，言其深远不可测。“于”者，叹美辞。天道变化，至如今不已也。天虽无声无臭，不可测知，而文王之德即天德也。故《中庸》引此诗曰：“纯亦不已。”文王之德，文王之心也。孔子曰：“心之精神，是谓圣。”心无形体，清明无际，纯一无二。天人道殊，其迹则一。惟纯故不已。《中庸》曰：“圣人之道，发育万物。”惟天人一，故能发育。
孔子曰：“夫孝，天之经，地之义。”明三才一致也。是故天命之不已，即文王之不已；文王之德，不亦显乎？文王之显著，即天命之幽穆；文王之心，即众人之心，即千万世之心。孟子曰：“尧舜与人同耳。”此曰“我其收之”、“曾孙笃之”者，以其一故也。“我”者，周公自谓也。文德假大盈溢，以及我，我收受之。曰“溢”、曰“收”，当默通其意，无执其辞。孟子详言“说诗者不以辞害志”，此之谓也。曰“溢”、曰“收”，不可以二言，不可以思为言，惟心通内明者自知自信。
“骏”，俊也；“惠”，顺也。曰“骏”、曰“惠”、曰“显”、曰“纯”、曰“穆”，皆所以赞说斯道，而非五也。如玉曰“白”、曰“莹”、曰“润”，而无二玉也；如金曰“黄”、曰“刚”、曰“利”，而无二金也。“曾孙”谓成王也。成王未能收也，“笃之”斯收之矣。“笃”即“收”即“纯”。知“笃”与“收”与“纯”之一者，可以观此颂矣。何则？道无二道也，百姓日用者无二也。卫宏作序曰：“《维天之命》，太平告文王也。”失周公之旨。
维清缉熙，文王之典。肇禋，迄用有成，维周之祯。
文王之典则，即文王之道。后王之道，其“维清”乎！“清”者，不动乎意者也。禹曰“安汝止”之谓也，舜曰“惟精惟一”之谓也，诗曰“不识不知”之谓也，《易》曰“无思无为”之谓也，孔子“毋意”之谓也。不动乎意，非木石然也，中正平常、正直之心，非意也。《书》曰：“夙夜惟寅，直哉惟清。”此之谓也。于平常正直之心，而起乎意焉，不正、不直焉，则浑浊矣，非清也。人性本清明，起乎意始昏。不起乎意，则未始不清明。清明无体，无我，如水如鉴。
文王由是清明而发诸云为，是谓“典则”。武王由是清明而“缉熙”之，念虑云为，无一之堕乎意，无一之不清。其缉理密矣，虚明和融，是谓“熙”矣。如水鉴照物，不动乎意，自无一之不理矣，自无一之不合乎文王矣。周礼以禋祀祀昊天上帝。“肇”，始也。始禋祀昊天上帝，而文王配焉。“迄”，至也，亦有终义。武王至是功成，皆缉熙文王之典所成也。是为周之祯祥。周之祯祥，在此缉熙之中，不在乎牺牲、币玉之间。牺牲、币玉，所以致其礼，行其诚，而其所以致夫祯祥者，在道而不在物也。
烈文辟公，锡兹祉福。惠我无疆，子孙保之。无封靡于尔邦，维王其崇之。念兹戎功，继序其皇之。无竞维人，四方其训之。不显维德，百辟其刑之。于乎前王不忘。
毛传曰：“烈，光也；文，文德也；辟，君也。”辟公，诸侯也。“烈文”，赞美之辞。诸侯助祭，先王降福于王，有嘏辞焉。王不专有其福，祭讫而燕诸侯，所以均其祉福于诸侯也。曰“锡”云者，先王锡之也。《载见》之诗曰：“烈文辟公，绥以多福。”亦犹是也。毛诗序曰：“《烈文》，成王即政，诸侯助祭也。”“惠”有顺义，又有爱利之义。辟公获兹祉福，其惠我于无疆乎？“无疆”，犹无穷也。诸侯能修德任贤，如后所云，则自然顺事无违，忠爱于王，王室受其惠。
又愿其子孙永保祉福，其有不顺、不德，则祸亦随之，是谓不克保其福祉。毛传曰：“封，大也；戎，大也。”无封大侈靡于尔邦，尔不封靡，则王其崇之矣。“崇”谓庆赏之。《左传》“封豕长蛇”，封豕，大豕也。念尔祖考有大功，故有国。继其序者，当益有以大之。“皇”，大也。尔欲竞强乎？莫竞于用人。所用得其人，
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