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7-乐育堂语录-清-黄元吉-第64页

极矣。
十一
古云:“混沌一觉,即成仙种子。”洵非虚也。但要知此一觉,不是有心去寻,亦不是无心偶得。从混混沌沌中涵养既久,蕴蓄得深,灵机一触,天籁自动,所谓前后际断是。是即性光也,即正觉也,即无上正等正觉也,亦即本来人也。吾不先将神气二者交会于虚无窍内,积习既久,神融气畅,打成一片,两不分开,安有突然而醒之一觉哉?此殆无心有心,有心无心,犹如种火者然。始而一团薰蒸之气凝聚于中,不见有火而火自在此,犹混沌内蕴知觉之神。迨积之久久,火力蓄足,忽然阳光发现,烧天灼地,有不可遏之机,而火初不自知,亦不自禁,是即知觉中仍还混沌之象,此喻最切。生等须从混沌中有如此之蕴蓄,使神光凝而不散,然后一觉,始圆明洞达,无碍无欠,才是我一点灵光本来真面,可以超无漏、证涅槃而成大觉如来金仙。尤要知一觉之前,只有一段氤氲,一觉之后,只有一段灵光独运空中,并无有半点念虑知觉夹入其中;莫道以外之事,就是我灵光一点亦不自知也,惟适其天而已矣。凡人一觉之后,千思万想,一念去,一念来,即一刻中亦有无穷之生死轮回,安问没后不受鬼神之拘执、阴阳之陶镕耶?是以神愈昏,气愈乱,幻身尚且难保,何问法身?即神气尚存,而沉沦日久,以苦为乐,认毒作甘,至死昏迷,尚不醒悟,所以贪嗔痴爱无异生前,以故生生世世无有出头之期,不至消灭尽净不已也。若此者,皆由一觉之余,不克蕴之为性、发之为情、任诸自然之天、听其物感之虑、隐显一致、寂照同归,故时而喜怒,时而哀乐,以邪为正,将伪作真,直将固有之良澌灭殆尽。又谁知起灭无常,当下即是火坑,目前无非黑狱,岂待死后乃见哉?惟至人穷究造化妙义,识得生死根源,于此混沌忽然有觉,立地把持,不许他放荡无归,但只一星灵光洞照当空,惺惺长存,炯炯不昧,初不知有所觉,并不知有所照,更不知有所把持,斯为时至神知,知几其神。由此日运阳火,夜退阴符,包裹此太极无极之真谛,久久神充气盛,顿成大觉金仙,永不生灭。勿谓此一觉非我仙家根本,而别求一妙术也。盖此时一觉,但见我身心内空洞了灵,无尘无翳,不啻精金良玉,故一觉之后,其乐陶陶不可名状。是一念之觉,即一念之菩提,一刻晏息,即一刻之涅槃也,不诚一觉神仙哉?虽然,混沌一觉有真亦有伪。如今之人,昏迷一下,即以为混沌,知识忽起,即以为一觉,此皆认贼作子,断难有成。惟一无所有中,忽然天机发动,清清朗朗,虚虚活活,方才算真混沌真觉,不然,未有不以昏迷为混沌,知识为一觉也。生等须知混沌非本,一觉非根,必从混沌一觉中,而有湛寂圆明、清虚玄朗之一境,方得真际,切勿以恍惚二字混过可也。
十二
天地间无非一个红炉。人能受得世事煅炼,一任轰轰烈烈、凄凄惨惨之境,我总一个不动心。知得我血肉团子皆是四大假合,非我本来真身。我之真身原寓乎形体之中,立乎官骸之外,时而静也,浑浩流转,不啻海水之汪洋;时而动也,流利端庄,何殊江澜之往复。如此一动一静皆默会其天真,久久冰融雪化,自有不假形而立,不借身而存者。此所以一切事务之应酬,艰大之负荷,皆视为乾坤之炉锤,所以不动心也。且不惟不动心,而亦与我本来人不相关涉。况本来物事,假此外缘之纷投,万端之丛脞,而益淡尘情,愈空色相,于是超超然独立于形骸之外,而特立乎天地之间。如此不谓之仙,又谁谓耶?吾观世人,大半贪于势利、慕乎声色,浑不知吾身内有个真仙子卓立其间、突出其外,一遇不遂心、不如意之事来试于前,辄谓天命不祚,神灵不辅,更有口出怨詈,心生诽谤,而谓冥漠之天、虚寂之神如此之不佑、如此之无知。噫!皆由不识吾身有个本来人,不与形骸共生死者在也。何也?盖人人有个虚灵本体,只因安常处顺,溺于声色货利之场,但知有个凡身,不知有个真身。所以古人云:“顺境难逢,逆境易得”者,此也。故孟子谓人之“生于忧患,死于安乐”,不信然乎?盖以本来色相千万年而不变,自混沌以至于今,贤不加多,愚不减少。顾何以得见如来、返本还真者何其少也?特以此个本来人,不激则安于常,不磨则囿于习,所以无由得见耳。惟于事物之纷至沓来,交集磨砺,因之时穷势迫,不得不返而思故物。故曰:“乾坤一大炉锤也。”又况天地开阖,轻清者上浮为天,为圣为神,重浊者下凝为地,为凡为物,惟人处天地之中,半清半浊,夹阴夹阳,如能自修其德以复本来之面,则轻清上升而为仙矣;若是自贪其欲,徒养形骸之幻,则重浊下凝而为鬼矣。犹之红炉炼金,渣滓销镕,化为尘泥,精金冶炼,成就宝刀。若非此火之猛烈,何以化渣滓而成利器哉?此君子所以素位而行,无入不得,要无非认得本来人真切,那以外之逆境穷途皆不为之动意,不惟不动于心,且因此事物之艰难反能使我操心危虑深患,独求一个安乐窝也。是以古圣人履险如夷,皆由困苦磨砺而致。总之,境遇不足累人,能累者,凡夫俗子耳。若有道高人,先已明心见性,识得我之为我,不在此血肉腔子内,有超然特出、巍然独隆、陶然自乐、悠然自得之真。他如血肉团子,不过因我当初一