左旋
，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定」。曰，「然」。○问格物。先生曰，「格者，正也。正其不正，以归于正也」。○问，「格物于动处用功否」？先生曰，「格物无间动静。静亦物也。孟子谓『必有事焉』。是动静皆有事」。○工夫难处，全在格物致知上。此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但正心修身工夫，亦各有用力处。修身是日发边。正心是未发边。心正则中。身修则和。○自格物致知至平天下，只是一个明明德。虽亲民亦明德事也。
明德是此心之德，即是仁。「仁者以天地万物为一体」。使有一物失所，便是吾仁有未尽处。○只说明明德而不说亲民，便似老佛。○至善者性。性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。○问，「知至善即吾性。吾性具吾心。吾心乃至善所止之地。则不为向时之纷然外求，而定则不扰，不扰而静。静而不妄动则安。安则一心一意只在此处。千思万想，务求必得此至善。是能虑而得矣。如此说是否」？先生曰，「大略亦是」。○问，「程子云，『仁者以天地万物为一体』。
何墨氏兼爱，反不得谓之仁」？先生曰，「此亦甚难言。须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理。虽弥漫周遍，无处不是。然其流行发生，亦只有个渐。所以生生不息。如冬至一阳生。必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处。惟其有个发端处，所以生。惟其生，所以不息。譬之木。其始抽芽，便是木之生意发端处。抽芽然后发干。发干然后生枝生叶。然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？
能抽芽，必是下面有个根在。有根方生。无根便死。无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处。如木之抽芽。自此而仁民，而爱物。便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无苦等。将自家父子兄弟与途人一般看。便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根。便不是生生不息。安得谓之仁？孝弟为仁之本。却是仁理从里面发生出来」。
○问，「延平云，『当理而无私心』。当理与无私心，如何分别」？先生曰，「心即理也。无私心，即是当理。未当理，便是私心。若析心与理言之，恐亦未善」。又问，「释氏于世间一切情欲之私，都不染着。似无私心。但外弃人伦。却是未当理」。曰，「亦只是一统事。都只是成就他一个私己的心」。
以下门人薛侃录
○侃问，「持志如心痛。一心在痛人安有工夫说闲语，管闲事」？先生曰，「初学工夫如此用亦好。但要使知『出入无时，莫知其乡』。心之神明，原是如此。工夫力有着落。若只死死守着着，恐于工夫上又发病」。○侃问，「专涵养而不务讲求，将认欲作理。则如之何」？先生曰，「人须是知学讲求，亦只是涵养。不讲求，只是涵养之志不切」。曰，「何谓知学」？曰，「且道为何而学？学个甚」？曰，「尝闻先生教。学是学存天理。心之本体，即是天理。
体认天理，只要自心地无私意」。曰，「如此则只须克去私意便是。又愁甚理欲不明」？曰，「正恐这些私意认不真」？曰，「总是志未切。志切，目视耳听皆在此。安有认不真的道理？是非之心，人皆有之。不假外求。讲求亦只是体当自心所见。不成去心外别有个见」。
○先生问在坐之友，此来工夫何似？一友举虚明意思。先生曰，「此是说光景」。一友叙今昔异同。先生曰，「此是说效验」。二友惘然。请是。先生曰，「吾翡今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，力是真切工夫。如此则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫」。
○朋友观书，多有摘议晦庵者。先生曰，「是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分。不得不辩。然吾之心与晦庵之心，未尝异也。若其余文羲解得明当处，如何动得一字」？○希渊问，「圣人可学而至。然伯夷伊尹于孔子，才力终不同。其同谓之圣者安在」？先生曰，圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣。金到足色方是精。
然圣人之才力，亦有大小不同。犹金之分两有轻重。尧舜犹万镒。文王孔子犹九千镒。禹汤武王犹七八千镒。伯夷伊尹犹四五千镒。才力不同，而纯乎天理则同。皆可谓之圣人。犹分两虽不同
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