左旋
，而足色则同。皆可谓之精金。以五千镒者而人于万镒之中，其足色同也。以夷尹而厕之尧孔之间。其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足角，而不在分两。所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人。而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金，此之万镒。分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。故曰『人皆可以为尧舜』者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。犹炼金而求其足色。金之成色，所争不多，则煅炼之工省，而功易成。
成色愈下，则煅炼愈难。人之气质，清浊粹驳。有中人以上，中人以下。其于道，有生知安行，学知利行，其下者，必须人一己百，人十己千。及其成功则一。后世不知作圣之本是纯乎天理。却专去知识才能上求圣人。以为圣人无所不知，无所不能。我须是将圣人许多知识才能，逐一理会始得。故不务去天理上看工夫。徒弊精竭力。从册子上钻研，名物上考索，形逃上此拟。知识愈广而人欲愈滋。才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务煅炼成色，求无愧于彼之精纯。
而乃妄希分两，务同彼之万镒。锡铅铜铁，杂然而投。分两愈增，而成色愈下。既其梢末，无复有金矣」。时曰仁在傍曰，「先生此喻，足以破世儒支离之惑。大有功于后学」。先生又曰，「吾辈用力，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理。何等轻快脱洒？何等简易」？
○士德问曰，「格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公聪明绝世，于此反有未审。何也」？先生曰，「文公精神气魄大。是他早年合下便要继往开来。故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不明，如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便着许多书。晚年方悔是倒做了」。士德曰，「晚年之悔，如谓『向来定本之悟』。又谓『虽读得书，何益于吾事』？又谓『此与守书籍，泥言语，全无交涉』，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣」。
曰，「然。此是文公不可及处。他力量大。一悔便转。可惜不久即去世。平日许多错处皆不及改正」。
○侃去花问草。因曰，「天地间何善难培，恶难去」？先生曰，「未培未去耳」。少间曰，「此等看善恶，皆从躯壳起念。便会错」。侃未达。曰，「天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生。故知是错」。曰，「然则无善无恶乎」？曰，「无善无恶者理之静。有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶。是谓至善」。曰，「佛氏亦无善无恶。何以异」？曰，「佛氏着在无善无恶上，便一切都不管。
不可以治天下。圣人无善无恶。只是无有作好，无有作恶。不动于气。然遵王之道，会其有极。便自一循天理。便有个裁成辅相」。曰，「草既非恶，即草不宜去矣」？曰，「如此却是佛老意见。草若是碍，何妨汝去」？曰，「如此又是作好作恶」。曰，「不作好恶，非是全无好恶。却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理。不去，又着一分意思。如此即是不曾好恶一般」。曰，「去草如何是一循于埋，不看意思」？曰，「草有妨碍，理亦宜去。
去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处」。曰，「然则善恶全不在物」。曰，「只在汝心。循理便是善。动气便是恶」。曰，「毕竟抑无善恶」。曰，「在心如此。在物亦然，世儒惟不知此，舍心逐物。将格物之学错看了。绛日驰求于外，只做得个义袭而取。终身行不着，习不察」。曰，「如好好色，如恶恶臭，则如何」？曰，「此正是一循于理。是天理合如此。本无私意作好作恶」。曰，「如好好色，如恶恶臭。
安得非意」？曰，「却是诚意。不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦看不得一分意。故有所念懥好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此即知未发之中」，伯生曰，「先生云，『草有妨碍，理亦宜去』。缘何又是躯壳起念」？曰，「此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心」？
○先生谓学者曰，「为学须得个头脑工夫，方有看落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个义袭而取。只是行不着，习不察，非大本达道也」。又曰，「见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通
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