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《儒言》 （宋）晁说之撰
钦定四库全书 子部一 儒言一卷 儒家类
提要
臣等谨案：《儒言》一卷，宋晁说之撰。说之，字以道，巨野人。少慕司马光之为人，光晚号迂叟，说之因自号曰景迂。元丰五年进士。苏轼以著述科荐之。元符中，以上书入邪等。靖康初，召为著作郎，试中书舍人，兼太子詹事。建炎初，擢徽猷阁待制。高宗恶其作书非孟子，勒令致仕。是书已编入《景迂生集》，然晁公武《读书志》已别著录，盖当时亦集外别行也。公武以是书为辨王安石学术违僻而作。今观所论，大抵《新经义》及《字说》居多，而托始于安石之废《春秋》。
公武所言，良信。然序称作于元黓执徐，实徽宗政和二年壬辰，在崇宁二年安石配享孔子后。故其中《孔孟》一条、《名圣》一条、《祀圣》一条，皆直斥其事。则实与绍述之徒辨，非但与安石辨也。又《不夺》一条、《心迹》一条，及《流品》以下凡数条，并兼斥安石之居心行事，亦非但为学术辨也。当绍述之说盛行，而侃侃不挠，诚不愧儒者之言。至于因安石附会《周礼》而诋《周礼》，因安石尊崇孟子而抑孟子，则有激之谈，务与相反，惟以恩怨为是非，殊不足为训。
盖元祐诸人，实有负气求胜、攻讦太甚，以酿党锢之祸者，贤智之过，亦不必曲为讳也。取其大旨之正可矣。
乾隆四十六年九月恭校上。
总纂官（臣）纪昀、（臣）陆锡熊、（臣）孙士毅。总校官（臣）陆费墀。
钦定四库全书
《儒言》
（宋）晁以道 撰
间色亦丽乎目，君子必恶焉者，不欲病乎正而失所传也。作《儒言》。元黓执徐仲秋己丑。
○春秋
儒者必本诸六艺，而六艺之志在《春秋》。苟舍《春秋》以论六艺，亦已末矣。纷然杂于释、老、申、韩，而不知其弊者，实不学《春秋》之过也。
○智仁理性
穷理乃能尽性至命。今学者未能穷理，而必赘之以仁、智，何邪？岂仁不能穷理，而智于尽性有不足邪？大凡析体而辨，则失之凿，习而为穿窬之小人；体而不析，则不失故常，不害其为温厚之君子。可不慎哉！
○大神
《易》以大人、圣人为一位，而不达。孟子答问之言者，以大人未至于圣。《书》之圣、神、文、武为一已，而为庄子荒唐之言所惑，则复自有神人。横渠先生亦云：“圣人不可知为神。”庄生缪妄，又谓有神人焉。
○皇道
“皇道”、“帝德”出于《尚书·中候》，纬书也。嘉祐学者未尝道也。孔子定《书》，断自二帝，尚复皇之贵哉！武陵先生曰：“六经无皇道。”刘道原亦云然。
○胜物
“克己”之言，尝闻之矣；“胜物”之言，昔未之闻也。苟志以胜物，则枯木朽株，皆吾之雠也。其为位之害，则又大矣。君子惧焉。
○忘
庄生毁弃礼义，不知物我之所当然者，乃始语“忘”，儒者非所宜言也。礼安义适，宾主百拜，不知其劳，宁论“忘”不“忘”耶？
○有无
横渠先生曰：“《易》不言‘有无’。言‘有无’，诸子之陋也。”说者谓以老氏“有”“无”论《易》者，自王弼始。
○诗
《诗》不知礼义之所止，而区区称法度之言，真失之愚也哉！言孰非法度？何独在《诗》？
○且
君子于患难，犹不苟免，他复苟且云乎哉？今喜以“且”为言，是非可否，不得所安，自堕于小人之偷，而愧夫君子之笃敬。
○可
君子必“可”，所以修辞慎行，汲汲于敬也；小人仅“可”而偷谀苟且，无所不至焉。今学者说“可”曰“仅辞也”，安知君子行止淹速，惟“可”之从耶？孔安国谓子桑伯子“能简，故可”。
○所
或曰：“有户则斤之矣。”是恶夫有“所”者，本诸庄、老而云尔也。吾儒者，居其所而不迁，唯患无“所”。彼岂不戾哉？盖放之四海而准，孰非吾“所”？尚谁戕我也耶？彼以不善为善之类，皆学庄、老之过云。
○言浮
儒者之言，无难易，斯可行也，著为事业，传之后世。苟得吾言者，其行与吾均也。庄、老之徒则不然，其言甚大，而听之溺人而易悦。如“无为为之”、“不治治之”之类，若何而行也哉？君子慎诸。
○天人言
天人之相与，莫如《诗》《书》治乱兴亡之际。若分其所立之道，则存乎《易》之阴阳、仁义，而吉凶则一致也。或以某句为天道而人不预焉，复以某句为人道而不及乎天，天人始分矣。是出言虽可，若会之于心而自试焉，则诬矣哉！
○高明中庸
吾儒之道所以异乎诸子者，为其极高明而道中庸，为一物也。譬如日正中，而万物融和，未尝槁物作沴也。或者既以一事极高明，而又以一事道中庸，不亦戾乎？
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