左旋
日夜遨游淹息其间，如病狂丧心之人，莫自知其家业之所归。时君世主，亦皆昏迷颠倒于其说，而终身从事于无用之虚文，莫自知其所谓。间有觉其空疏缪妄、支离牵滞，而卓然自奋，欲以见诸行事之实者，极其所底，亦不过为富强功利、五霸之事业而止。圣人之学日远日晦，而功利之习愈趋愈下。其间虽尝瞽惑于佛老，而佛老之说，卒亦未能有以胜其功利之心；虽又尝折衷于诸儒，而诸儒之论，终亦未能有以破其功利之见。盖至于今，功利之毒沦浃于人之心髓，而习以成性也，几千年矣。
相矜以知，相轧以势，相争以利，相高以技能，相取以声誉。其出而仕也，理钱谷者则欲兼夫兵刑，典礼乐者又欲与于铨轴，处郡县则思藩臬之高，居台谏则望宰执之要。故不能其事，则不得以兼其官；不通其说，则不可以要其誉。记诵之广，适以长其傲也；知识之多，适以行其恶也；闻见之博，适以肆其辨也；词章之富，适以饰其伪也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初学小生皆欲通其说、究其实。其称名借号，未尝不曰“吾欲以共成天下之务”，而其诚心实意之所在，以为不如是则无以济其私而满其欲也。
呜呼！以若是之积染，以若是之心志，而又讲之以若是之学术，宜其闻吾圣人之教而视之以为赘疣枘凿，则其以良知为未足，而谓圣人之学为无所用，亦其势有所必至矣。呜呼！士生斯世，而尚何以求圣人之学乎？尚何以论圣人之学乎？士生斯世，而欲以为学者，不亦劳苦而繁难乎？不亦拘滞而险艰乎？呜呼，可悲也已！所幸天理之在人心，终有所不可泯，而良知之明，万古一日。则其闻吾拔本塞源之论，必有恻然而悲，戚然而痛，愤然而起，沛然若决江河而有所不可御者矣。
非夫豪杰之士，无所待而兴者，吾谁与望乎？
先生虽一时应病之论，而功利一砭，实以扶万古之人心。孟夫子好辨之后，仅见此篇。
愚按：孔门之学，其精者见于《中庸》一书，而“慎独”二字最为居要，即《太极图说》之张本也。乃知圣贤千言万语，说本体、说工夫，总不离“慎独”二字。独即天命之性所藏精处，而慎独即尽性之学。独中具有喜怒哀乐四者，即仁义礼智之别名。在天为春夏秋冬，在人为喜怒哀乐，分明一气之通复，无少差别。天无无春夏秋冬之时，故人无无喜怒哀乐之时，而终不得以寂然不动者为未发，以感而遂通者为已发，可知也。盖止一喜怒哀乐，而自其所存者而言，谓之中，如四时之有中气，所谓阳不亢、阴不涸是也；
自其所发者而言，谓之和，如四时之有和气，所谓冬无愆阳、夏无伏阴是也。由中达和，故谓之大本达道，只是一时事，所谓动静一原、显微无间者也。中为天下之大本，即隐即见，即微即显；和为天下之达道，即见即隐，即显即微。故曰“莫见乎隐，莫显乎微”，而独之情状于此为最真。盖独虽不离中和，而实不依于中和，即太极不离阴阳，而实不依于阴阳也。中，阳之动也；和，阴之静也。然则宋儒专看未发气象，未免落于边际，无当于慎独之义者。
故朱子初年不喜其说，退而求之已发，以察识端倪为下手，久之又无所得，终归之涵养一路。其曰“以心为主”，则性情之体、中和之妙各有条理，正指独而言，而不明白说破。止因宋儒看得独字太浅、中字太深，而误以慎独之功为致中和之功故也。阳明子曰“良知即未发之中”，仍落宋儒之见；又云“无前后内外而浑然一体”，庶几得之。第以质之《中庸》，往往似合似离，说中说和无有定指。总之，诸儒之学，行到水穷山尽，同归一路，自有不言而契之妙。
但恐《中庸》之教不明，将使学慎独者以把捉意见为工夫，而不觌性天之体；因使求中者以揣摩气象为极则，而反堕虚空之病。既置独于中之下，又拒中于和之前，纷纷决裂，几于无所适从，而圣学遂为绝德。故虽以朱子之精微，而层折且费辛勤；以文成之简易，而辨难不遗余力。况后之学圣人者乎？因稍为之拈出，以俟学者。
刘子遗书卷一
●钦定四库全书
刘子遗书卷二
（明）刘宗周撰
○学言一
只此一心，自然能方能员，能平能直。员者中规，方者中矩，平者中衡，直者中绳。四者立，而天下之道冒是矣。际而为天，蟠而为地，运而不已，是为四气；处而不坏，是为四方；生而不穷，是为万类；建而有常，是为五常；革而不悖，是为三统；治而有宪，是为五礼、六乐、八征、九伐。阴阳之为《易》，政事之为《书》，性情之为《诗》，刑赏之为《春秋》，节文之为《礼》，
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